vol. 65 núm. 180 (2023): franciscanum 180

El proyecto educativo nacional busca establecer una cultura democrática, integral e inclusiva que aborde los problemas estructu­rales que el país padece, tal y como lo afirma y promueve la Nueva Escuela Mexicana (NEM). Sin embargo, las estrategias educativas reproducen discursos hegemónicos, así como marcos de comprensión y valoración normativos que consolidan las violencias estructurales que asedian los cuerpos y los territorios. A partir de la participación observante en el eje de escuelas en las brigadas nacionales de bús­queda de personas desaparecidas en México se plantea un análisis crítico de la educación formal desde una pedagogía ante la desaparición, que abre posibilidades para una educación ante las víctimas de graves violaciones a los derechos humanos, como atestiguan las personas en situación de desaparición forzada. Este planteamiento ofrece alternativas a los marcos de normalización de la violencia, la precarización y el desprecio de sectores vulnerados de manera sistemática. Desde tales coordenadas, el texto se ubica desde la fi­losofía de la educación interseccional, en clave anamnénica, como herramienta de restauración de situaciones históricas tensadas por la violencia y como dispositivo que favorece la construcción de una cultura de la paz.

Para Pablo, el acontecimiento pascual de Cristo supuso un momento esencial para la Historia. En la carta a los Gálatas, podemos percibir el enorme esfuerzo de construcción de un relato religioso sobre la base del diálogo de dos cosmovisiones: la judía y la helenisticorromana. En continuidad con el teocentrismo bíblico, Dios Creador es el protagonista absoluto de la historia y el cosmos. Desde la novedad cristológica y pragmática de su apostolado, la historia se convierte en un escenario orientado hacia la participación de Cristo, bajo el impulso del Espíritu Santo, que se visibiliza en las pequeñas Iglesias cristianas

El propósito es explicar cómo la crisis de la institución familiar lleva implícita una crisis en el sujeto humano, que desde la auto­nomía y la libertad se proponía como proyecto de vida conformar una familia. El modelo de análisis está centrado en esa configu­ración de las nuevas formas de familia, mediadas por el influjo de las tecnologías, especialmente, las fotografías digitales o las selfies como formas de expresión cotidiana donde ya no está presente la narración ni la historia, aunque sí está la imagen. La metodología de investigación utilizada en este análisis es la hermenéutica feno­menológica a partir de manifestaciones relacionales mediadas por un generador de significado como es la selfie que se pone presente en este espacio conjunto de realidad y virtualidad. La tarea desde la educación es ser propositivos construyendo con los jóvenes nuevos sentidos de esperanza para que esas nuevas formas de familia sean espacios de amor.

La frase con la que a veces se ha llamado a Francisco de Asís «il più santo tra gli italiani, il più italiano tra i santi» puede causar sorpresa desde fuera de Italia por su afirmación demasiado exclusiva de una nacionalidad. Algunas sugestiones que surgen de la lectura de unas lí­neas de Jorge Luis Borges orientan un posible sentido de interpretación sobre la representación subjetiva de ideales patrióticos. Además de ello, tomando como base la investigación de Felice Accrocca para determi­nar el origen de la frase, se observa cómo la segunda parte de esta se encuentra por primera vez en la obra de Vincenzo Gioberti (1843); con ella se buscaba elogiar las cualidades del Santo que caracterizarían un emblema patriótico para la unificación de la Italia. Se completa la breve crónica histórica que expone Accrocca con las vicisitudes de la frase eslogan, en cuanto a su uso ideológico y político, incluyendo la manipulación de la figura del Santo. Sin embargo, la necesidad de precisar otros elementos ausentes en el trabajo de Accrocca lleva al examen de algunos textos con argumentaciones sobre la identificación del amor al prójimo con el amor a la patria. Se indica asimismo cómo la frase inicial se convirtió en memorable retruécano en un discurso de Geremia Brunelli (1882). Finalmente, la proclamación de Francisco de Asís como Patrono de Italia (1939) busca recuperar el sentido de los valores que el Santo ejemplifica más allá de la exaltación patriótica y aun en contraposición con una exacerbación de esta.

The question about man appears again in contemporary philosophy no longer as an eidetic, but as an existential question (if itever ceased to be so). Martin Buber, Austrian-Jewish thinker (1878- 1965), seeks with his thought to recover the value of man, addingto the existentialist influences of Kierkegaard and Nietzsche, and to the phenomenological influence of Husserl, the dialogic principle;that is, the necessity of the other as a You for the becoming of the I as a person. This last concept, person, has its origin in the philosophical discourse in the Trinitarian and Christological Theology of the Fathers of the Church, among them, Augustine of Hippo. In this article we want to make explicit the presence of this Augustinian conception of person in the personalism of Martin Buber. To do so, we will identify the most important characteristics of the person for the bishop of Hippo, which are explained in detail in his work De Trinitate, and then we will link these characteristics with those that are central to Buber’s thought. Our hypothesis is that we can find in Buber’s anthropology traces of Augustine’s thought, influenced especially through existentialism and phenomenology.

La presente contribución tiene por objeto develar y dar respuesta a ciertas dificultades propias de la definición de la justicia basada en el concepto de amor profesada por el joven Leibniz. En un esfuerzo por capitalizar una definición de la justicia sobre la cual sea posible materializar su proyecto de una jurisprudencia universal, Leibniz encuentra en el concepto de amor el elemen­to central de la justicia. Sin embargo, frente a esta indagación de carácter puramente especulativo, aparece la experiencia, que revela la existencia de injusticias en el mundo. Admitiendo la existencia del mal y de injusticias, Dios todopoderoso no parece –como ha de ser no obstante el caso– amar a todos los hombres. Si Leibniz no enuncia explícitamente esta conse­cuencia que se deduce del contraste entre su definición de la justicia y la experiencia, ella es, empero, el acápite con que él pretende resolver el problema en su primera teodicea: la Con­fessio Philosophi. Antes que la predestinación, es la herética consecuencia según la cual Dios no ama a todos los hombres lo que motiva la reflexión de Leibniz en la Confessio, y la que guía su solución a dicho problema.

Las imágenes de san Francisco de Asís se multiplican en Europa con la función de servir de modelo a los frailes menores y despertar la veneración de los fieles mediante el conocimiento de los episodios más significativos de su hagiografía. Para comprender el significado último de estas representaciones es necesario recordar dónde fueron realizadas, aunando aspectos formales y fuentes literarias que sir­vieron de inspiración a los pintores de la Baja Edad Media. En las siguientes líneas veremos el importante papel de los franciscanos como comitentes, la difusión de las biografías de Tomás de Celano y san Buenaventura y su recepción en las imágenes, especialmente, a partir de los frescos de Giotto di Bondone en Asís. Estos constituyen un punto de inflexión en la evolución de los repertorios franciscanos, por su renovación e incidencia en la consoli­dación de símbolos parlantes y fórmulas de representación de carácter narrativo en la iconografía franciscana. No es objeto de este trabajo la catalogación de imágenes, sino reseñar las principales variables de la imagen de san Francisco desde el siglo xiii al xv a partir de piezas muy elocuentes respecto a su origen y evolución posterior.

El objetivo de este artículo de investigación es proponer puen­tes de diálogo o articulación entre la experiencia de una comuni­cación divina en las prácticas chamánicas con alucinógenos y la experiencia propia del cristianismo de la revelación. Este diálogo se ha visto truncado desde la época colonial, cuando los misioneros prohibieron las prácticas indígenas chamánicas. Pero en el contexto del magisterio del papa Francisco y de las visiones relacionales del mundo, se hace necesario proponer una posible articulación que respete la diferencia y autonomía de campos y de niveles de lenguaje culturales y religiosos, pero que permita también la uni­dad. Por eso mismo, el método es de mediación y articulación. El principal resultado consiste en notar que hay puntos de encuentro (el cuidado y la vida), y diferencias (la manera en que se concretiza el cuidar y el vivir). Además que, en el marco del problema de la unidad y la diferencia de estas experiencias, aparece la noción de plenitud o pleroma como un horizonte y gesto enriquecedor de los diversos sentidos y capas del vivir.

Este trabajo estudia el concepto de virtud moral a partir de dos obras de san Gregorio de Nisa, a saber, De professione Christiana yDe perfectione, pertenecientes a la etapa inmediatamente anterior a la madurez de su autor, signada sobre todo por el De vita Moysis,que mucha atención ha merecido. Sin embargo, algunas de las tesis características de esta última obra se encuentran ya trazadas en las primeras dos, especialmente la propuesta de que la virtud es una tarea inabarcable e infinita, como infinita es la naturaleza de Dios. Por ello, el artículo estudia, primero, en qué consiste la infinitud divina de acuerdo con el Niseno, siguiendo para ello, específicamente, el Contra Eunomium; luego, hace lo propio en relación a la antropología filosófica que, desde la visión de este trabajo, resulta ser el puente entre el ámbito metafísico y el moral, pues infinita es también la labor moral del hombre, y, finalmente, expone en qué consiste la virtud moral en las dos obras mencionadas.

Este artículo propone una lectura retrospectiva y crítica de la visita del Papa Francisco a Colombia, realizada en septiembre de 2017, y se apoya en algunas nociones provenientes del pensamiento de Bernard Lonergan S.J. No pretende analizar o recordar su coyuntura, sino captar y exponer los desafíos generados en aquella visita, que se vislumbran como posibilidad de sanación en nuestra historia. Son asuntos estructurales que apelan tanto la vida creyente como la vida social y política, y no meras declaraciones de referencia de un líder religioso.

En este artículo se revisa el lugar que ocupa Eckhart en L’essence de la manifestation, a fin de establecer correspondencias y afini­dades entre el místico renano y la peculiar concepción que de la fenomenología sostiene Michel Henry. Se trata de analizar la es­trecha cercanía entre el alma humana y Dios postulada por Meister Eckhart y su vinculación con la conocida noción de Vida presente en el autor francés. Henry es proclive a fundar una filosofía primera asociada a la pura autoafección, describiendo la Vida sea como pura inmanencia, sea como una ipseidad algo problemática. En general, el trabajo teórico de los representantes del “giro teológico de la fenomenología francesa” (Janicaud) cuestiona al sujeto clásico de la Modernidad, sin por eso traer a colación la causa de un Dios Revelado ni el que resulta de una teología natural. Este trabajo, en suma, no es el esfuerzo de pensar a un Dios confesional ni tiene un propósito evangélico. Lejos de ello, se trata de precisar el nexo entre Henry y Eckhart, puesto en escena por aquél, y si tal nexo es coherente con lo que Henry piensa acerca de un modo de manifestación que ya no implica distancia fenomenológica alguna: la manifestación del pathos de la Vida.

En este artículo se quiere mostrar cómo el bien la verdad y la belleza, al ser propiedades que se identifican con el ser, es decir, trascendentales, develan algunas características del ser perfecto en los entes imperfectos. Esto es posible desde el pensamiento de Tomás de Aquino, porque dios, que es aquel que crea, al hacerlo transmite algo de su propio ser a su obra; así como el artista se refleja en algún respecto en su creación. En el caso de dios, este reflejo se llama vestigio, y tiene carácter analógico. Sin embargo, permite que una criatura racional encarnada pueda descubrirlo por medio de la contemplación del universo, lo que transforma a la creación en un fenómeno ierofánico. En este trabajo mostraremos cómo cada trascendental revela un aspecto de la divinidad. La verdad la hace inteligible, la bondad deseable y la belleza digna de ser amada.