vol. 12 núm. 18 (2011): enero - junio

En este artículo sondearé, tanto la canalización del dolor como el estancamiento del sufrimiento en los pensamientos de Schopenhauer y De Quincey, respectivamente. En el caso del literato inglés veremos que es  opuesto en términos éticos al desenlace vivencial tanto de la conciencia mejor, como la negación de la voluntad de vivir, puesto que, mientras los placeres del opio fluyen tras sueños que se transforman en terribles  sufrimientos, el dolor en Schopenhauer es sublimado hasta ser convertido en el δεύτερος πλοῦς de su ética.

La experiencia hermenéutica traduce una vivencia para realizar un proceso de investigación que conlleva la formación del ser. La experiencia hermenéutica se vive mediante el proceso, la estructura y el procedimiento. El proceso se desarrolla a través de los prejuicios, la reflexión, el análisis, la compresión, la interpretación y la síntesis, los cuales invaden el procedimiento y la estructura. El procedimiento contempla el problema, la hipótesis, la historia de conceptos, el estado en cuestión y el acopio de la información, todo ello con el objeto de crear una cosa, con vida propia; para ello, se procura conversar con las autoridades, llegar a un acuerdo en la unidad de sentido y legitimarla, mientras es vivida por otros. Tanto el proceso y el procedimiento se mueven en una estructura que se manifiesta en el círculo de la compresión, creciendo concéntricamente, mientras va relacionando el todo con sus partes en fusión de horizontes.

Este artículo, se enfoca exclusivamente en la idea del sentimiento de respeto a la ley moral que Kant expone en el tercer capítulo de la Analítica de la razón pura práctica (Crítica de la razón práctica). En él se sostienen las siguientes tesis: i) el sentimiento de respeto a la ley moral, en tanto sentimiento a priori, es una exigencia lógica de la argumentación, a fin de mantener la coherencia del sistema kantiano y hacer posible la libertad, ii) el sentimiento de respeto cumple tanto una función causal como una función diferenciadora, y iii) la moral kantiana afirma la existencia de dos sentimientos a priori: sentimiento de respeto a la ley moral y el sentimiento de dolor.

Popper entiende la racionalidad en términos de nuestra actitud intelectual. Nuestra racionalidad (o razonabilidad) no es una facultad ni un don intelectual. No es algo dado a un individuo, de acuerdo con él. Es una actitud que hemos adquirido de nuestra relación intelectual con otros. Popper no usa "racionalismo" como un término filosófico que significa intelectualismo en oposición a empirismo.  El artículo muestra claramente que Popper entiende el racionalismo no como la grandeza de la razón, sino como la comprensión de uno del límite de la razón. Sin embargo, surge una pregunta; ¿qué tan bien ha comprendido tal racionalista el límite de su propio racionalismo? ¿Cómo debemos entender este límite? Popper afirma que un racionalista ha notado el límite del racionalismo al prever el carácter auto-destructivo del racionalismo comprehensivo. A fin de hacer más comprensible su afirmación tenemos que explicar el racionalismo comprehensive que Popper aprehendió.

En el presente trabajo discuto la consistencia que el argumento de la inferencia a la mejor explicación (en adelante IME) ofrece al realismo, en particular al realismo científico. Mi trabajo está dividido en dos partes. En la primera, trataré de explicar las virtudes del realismo, relacionándolo con la IME. En otras palabras, expondré los argumentos de por qué la IME es importante para el realismo científico. Adicionalmente mencionaré algunas definiciones sobre teorías de la verdad para justificar cuál de ellas es la más afín al realismo en general; y me referiré a las diferencias que existen sobre los distintos niveles de realismo para mostrar que, por lo menos, uno de ellos puede ser compatible con una postura antirrealista, que en últimas es la que voy a defender. En la segunda, mostraré tres réplicas que se le pueden hacer a la IME si lo interpretamos como un razonamiento distintivo del realismo científico. El primer reparo es que los realistas científicos incurren en un error categorial cuando hablan de términos observacionales y entidades teóricas; el segundo es que la IME constituye una petición de principio, siempre y cuando se use como un argumento realista; y la tercera objeción consiste en mostrar que la IME no es genuinamente un argumento exclusivo del realismo científico ya que puede ser compatible con posturas empiristas o instrumentalistas.

El objeto de este artículo, es realizar una presentación general del problema de los términos teóricos y de algunos de los problemas causados, por lo que Hempel llamó "el requisito de especificación lingüístico", así como la insuficiencia de sus principales soluciones en el marco de lo que se conoce como la filosofía estándar, tradicional y heredada de la ciencia, destacando de manera especial la solución dada por Ramsey y la manera como Sneed la reconstruye al parafrasearla en términos modelísticos e introducirle cambios sustantivos. Como consecuencia de estas modificaciones, conocidas como la "aserción empírica", que acompaña la teoría (enunciado Ramsey-Sneed), me interesa mostrar el tránsito desde, una preocupación filosófica por el referente de los términos o enunciados, a un interés por el referente de las teorías, diferenciando lo que sería su referente inmediato, a saber, las aplicaciones intencionales o modelos de datos, de su referente mediato, los sistemas empíricos que las aplicaciones intencionales, (modelos de datos) como una subclase de los modelos potenciales parciales representan, tanto en teorías aisladas, como en redes teóricas, lo que, para este último caso, supone proponer una nuevo tipo de "aserción empírica".

La cuestión de si los lenguajes intensionales son más expresivos que los lenguajes nointensionales surge en  el marco de una perspectiva semántica de las teorías. Desde esta perspectiva, la cuestión es esta. ¿Hay clases modelo que se pueden caracterizar mediante teorías que usan conceptos intensionales que no se pueden  caracterizar mediante teorías que no usan conceptos intensionales? Se sugiere una formulación precisa de  esta cuestión, pero no se ofrece una respuesta. Para aproximarse a esta cuestión, se resume la teoría de  modelos de primer orden [II] y se revisa el enfoque semántico de las teorías que emplea incrementos  teóricos, no intensionales, de primer orden [III]. Los incrementos teóricos de primer orden se bosquejan  pero no se definen rigurosamente [IV]. Este lenguaje intensional proporciona el aparato para atribuir uso del  lenguaje y actitudes intensionales a individuos cuyo comportamiento es el objeto de investigación. También  proporciona el aparato para hablar sobre traducción del lenguaje atribuido al lenguaje del investigador. La  cuestión inicial se convierte entonces en si hay clases modelo que se puedan caracterizar mediante  incrementos intencionales de lógica de primer orden que no pueden ser capturados por incrementos  teóricos no-intensionales [V].

En un artículo reciente, David Miller ha criticado la teoría de la verdad y el significado de Tomás Bradwardino y mi defensa de la aplicación que hace Bradwardino de tal teoría a las paradojas semánticas. Buena parte de la crítica de Miller es favorable y ayuda a obtener una mejor comprensión de la relación entre la solución de las paradojas que propone Bradwardino y Alfred Tarski. Pero algunas de las críticas de Miller demuestran una mala comprensión de aspectos cruciales de la que explicación que ofrece Bradwardino de la verdad y el significado.

Este artículo presenta una comparación de las teorías de verdad, y las soluciones a la paradoja del mentiroso, propuestas por Tomas Bradwardino (c. 1290–1349), Jean Buridan (c. 1295–1358), y Alfred Tarski (1901–1983). Además realiza una breve crítica a la posición expuesta por Read en su artículo: The liar and the new T-schema.

This article aims at articulating the concept of transfiguration through the theoretical confrontation between the philosophies of Nietzsche and Deleuze, especially regarding the idea of an experimental philosophy. This is done from a theoretical common point between both philosophers, namely, the detachment of a conceptual understanding of existence, i. e., the attempt to overcome any moral, logical, metaphysical shields, etc. mechanism that stands as an interpreter between man and life. Our hypothesis is that the notion of transfiguration is the horizon with which Nietzsche and Deleuze shift the conceptual requirement at all costs, to the detriment of the dialectic and in favor of the experimentation with life.

In The Human Condition, published in 1958, Hannah Arendt makes an important distinction between the "human condition" and the "human nature". Out of this phenomenological analysis, Arendt tried to circumscribe the limits of the "human nature" and to respond to positivist theoreticians who considered possible to know the essence of the biological human nature. For Arendt, human action, unlike the events that occur in nature, consists of a characteristic very specific of freedom. As a result, a correct understanding of the phenomenon of human condition is not possible through the biological dimension, since human action cannot be properly explained by the forces that act in the external world. This shows that the naturalistic analysis is insufficient and cannot deal properly with the phenomenon of human freedom.  On the other hand, though Hans Jonas did not treat completely this problem in his The Principle of Responsibility, he offers a hard criticism of the Marxist project inspired in Arendt's notions (in chapters five and six), targeting the notion of homo laborens, as one of the manifestations of the "human condition".

Contemporary ages showed an asynchrony between particular cultures and the new constitution of the global state that has taken place within the society of knowledge. The more is the expansion of technical and scientific possibilities the less is the influence that moral conceptions of particular groups play in the global scene. All natural intuitions of homo faber are affected by technological making that answers most rapidly and satisfactorily to the desires and needs of individuals, both biologically and sociologically. Thus, the attention to the technological feature seems to supplant the moral commandments that since ancient times oriented the action and the social life of persons.