Este artículo se propone hacer una lectura filosófica de los acuerdos de paz firmados entre el gobierno colombiano y la guerrilla de las Farc. Después de (i) presentar la tesis de Derrida acerca de la necesidad de deconstruir el concepto de enemigo como la cosa misma de la filosofía, y (ii) intentar una aproximación a los conceptos de re–conciliación y re–evolución en los distintos ámbitos del conflicto, entonces, (iii) retomo la tesis inicial con el fin de sugerir rutas de exploración a modo de indicios teóricos sobre la manera de resignificar el concepto de enemigo en términos de un genuino pluralismo social y filosófico.

El texto examina las cuestiones teóricas y las dificultades jurídicas que tuvieron que resolver los movimientos sociales en Bolivia para hacer de sus demandas un proceso constituyente que pudiera transformar el poder constituido a través de la nueva Constitución (2006). La hipótesis es que ese proceso tuvo éxito no solamente por la eficacia de los movimientos sociales en la disputa por el poder hegemónico, sino por el componente biopolítico que subyace a esas luchas, sea en el plano de los modos de vida, de las formas productivas, de una particular noción de lo común, o del ejercicio de la democracia que caracteriza a los pueblos originarios en Bolivia.

Este ensayo se plantea las relaciones entre dos regímenes de visibilidad: pintura y televisión, que parecen constitutivos de la tradición cultural en Occidente. El propósito es analizar esa relación siguiendo tres estrategias: la primera, traza la genealogía que va del cuadro como modo privilegiado de representación visual a la pantalla como medio privilegiado de simulación; la segunda, rastrea los diferendos y las hibridaciones entre arte y televisión, contrastando el “déficit de realidad” que caracteriza al arte en relación con el exceso de copias, reproducciones y simulaciones de “lo real” que caracteriza la televisión; por último, se sugieren formas de resistencia a las políticas de producción masiva de imágenes televisivas en el mundo actual.

Hasta ahora, las discusiones sobre el multiculturalismo se han presentado como una revisión progresista de los límites del liberalismo en cuanto a políticas de inclusión y reconocimiento. Este artículo plantea que la recepción del multiculturalismo en Latinoamérica, si no quiere ser puramente procedimental, puede plantearse como una deconstrucción de los conceptos de Sujeto y Estado. Para ello hemos adoptado el punto de vista de comunidades étnicamente diferenciadas (que Deleuze y Guattari han categorizado como máquinas territoriales), de modo que sus relaciones de poder y sus procesos de subjetivación puedan ser vistos como expresión de lo intraestatal y lo preindividual, respectivamente. Aunque esta diferencia de perspectiva se plantea, básicamente, como un diferendo entre teorías, al final se sugieren criterios para un debate más amplio sobre las relaciones entre Estado y capitalismo alrededor de las condiciones de existencia de las sociedades premodernas.

En este artículo se exploran las fuentes del concepto de diferencia establecido por Deleuze y, en particular, la idea de una diferencia no fenomenológica, entendida como diferencia interna. En la primera parte, se rastrea la apropiación que Deleuze hace de los conceptos de memoria y duración propuestos por Bergson, como si allí hubiera una respuesta a la sistematización heideggeriana de Nietzsche, abriendo el concepto de fuerzas a otros como heterogeneidad, relatividad y multiplicidad. En la segunda parte se aborda la hipótesis según la cual de la inmersión en las síntesis bergsonianas del tiempo surge (i) la justificación para la reformulación del eterno retorno desde la repetición, (ii) el problema propiamente deleuziano de la diferencia interna y (iii) el concepto de virtual como la cifra definitiva de un nuevo plano de inmanencia para el pensamiento. Finalmente, a modo de conclusión, se presenta la diferencia interna desde el afuera que la desborda y la hace mutar en el conjunto de la filosofía deleuziana.