vol. 56 núm. 161 (2014)

El presente escrito busca retomar la invitación a estudiar y actualizar el aporte de los Padres de la Iglesia para el quehacer teológico hoy. Dicha labor exige asumir la interdisciplinariedad en su modalidad auxiliar y explicitar el método, dada la complejidad de elementos implicados en el estudio de la antigüedad cristiana. Para dinamizar el diálogo interdisciplinario, la hermenéutica ricoeuriana ofrece un horizonte particular que favorece dicho diálogo, y permite comprender mejor el alcance del legado de los Padres y la actualización del sentido del mismo en el quehacer teológico de nuestros días.

El artículo se propone interpretar Scivias y Symphonia, dos obras del corpus de Hildegarda de Bingen (teóloga, poeta, mística y visionaria del siglo xii cristiano, quien fue proclamada Doctora de la Iglesia por Benedicto XVI en octubre de 2012), a partir de la hermenéutica bíblica desarrollada por Paul Ricoeur en torno a la metáfora nupcial. El análisis de los textos logra demostrar que la música es el elemento distintivo de la nupcialidad hildegardiana y, por tanto, su aporte a la recepción del libro bíblico del Cantar de los Cantares.

El autor analiza tres estadios del derecho del rey a hacer la guerra en el Antiguo Testamento: durante la conquista, a través del estudio semántico de la palabra jerem; durante el inicio de la monarquía, comparando las tradiciones monárquica y antimonárquica del primer libro de Samuel; y en los salmos mesiánicos o reales. Llega a la conclusión de que en todos los estadios el rey hacía la guerra de la mano de Dios, no solo contra los enemigos que atacaban a Israel, sino también para sojuzgar a las naciones, pues dominarlas era el destino del pueblo elegido.

Aunque puede ser acusada de tarea «irónica y trágica»1 (por inútil y obsoleta) y frente a posturas como la ontología débil o posmetafísca, o incluso, sin miedo a decir «estamos fuera de la modernidad», es un testimonio de la tarea permanente de salvar la realidad, de ser fieles a la realidad, como repite el autor. Y también de salvar a la inteligencia, es decir, «nosotros mismos»2 (pues el destino de la realidad y de la inteligencia van a la par). Y con ello se salva la realidad y la dignidad humana, incluso de toda una civilización.

Siguiendo el camino trazado por el fenomenólogo francés HenryDuméry, se busca señalar aquí los rasgos propios de lo que se ha dado en llamar en otra ocasión lo «sagrado histórico» comprendido en el nmarco general de una «morfología de lo sagrado». Así la intención es la de mostrar que la originalidad de la experiencia y la configuración de lo sagrado, tanto en el judaísmo como en el cristianismo, tiene su origen en una transformación revolucionaria de las experiencias y concepciones de lo sagrado cósmico y arcaico, dando lugar de esta manera a un nuevo modo de sacralidad en el que el acento principal está puesto en los eventos y personas de la historia. Más aun, hacer ver que integrando en esa nueva modalidad formas y experiencia universales, aquellas religiones llegan a una concepción paradójica de la salvación en la que lo universal se da en la historia particular de un grupo humano (Israel) o una persona (Jesús de Nazareth).

Ante la escasez de investigaciones sobre el asunto en lengua romance, el autor se plantea la posibilidad de encontrar un punto de encuentro entre las filosofías de Fichte y Sartre con el fin de comprender mejor sus singulares aportes. Tras descartar la posibilidad de un acercamiento a estos dos pensadores a través de una crítica textual de la recepción del primero en la obra del segundo, identifica posibles cruces y coincidencias entre ellos. Se concentra luego el escrito, primero a partir de La Trascendencia del ego y El ser y la nada y luego de las dos primeras exposiciones de la Doctrina de la Ciencia, en el tema de la libertad como piedra angular de los dos pensamientos y como puente que permite salvar la distancia entre el yo y el no-yo fichteano y el ser-en-sí y el ser-para-sí sartreano.

Aunque en general la filosofía de la religión se ha desarrollado fuera de la tradición filosófica castellanohablante, la de Zubiri es toda una excepción a esa regla. La suya, en efecto, es una elaborada fenomenología de la religión que analiza ante todo la religación primordial del ser humano a la realidad, así como sus ulteriores despliegues intelectivos, pero es además una metafísica de la religión que enfrenta las dificultades que se oponen a la coherencia del teísmo y trata de argumentar diversas vías favorables a la existencia de Dios.

Con el ánimo de exponer la idea de musica como ciencia –perteneciente al esquema de las artes liberales–, entre los años 386 y 391, Agustín redactó los diálogos De Ordine y De Musica. Por sus sitematicidad, completud y eco en posteriores tradiciones teóricas, estas son las fuentes principales para el estudio de la música en el autor africano. No obstante, también se encuentran referencias a la música a lo largo de su obra. Este artículo revisa el uso que Agustín hizo de la palabra latina musica en sus escritos. Queremos mostrar que tal noción, además de aplicar a la ciencia mencionada, ayuda a la comprensión de: 1. La constitución ontológica del mundo, tanto estática como dinámica; 2. La figura del músico y 3. La teoría organológica y de las formas musicales.

El artículo parte del testimonio de violación sexual y desplazamiento forzado de una mujer en el contexto del conflicto armado colombiano. Frente a tal infamia el texto, a partir del método hermenéutico y de una mirada de género, se pregunta si es posible para la mujer experimentar la salvación de Dios, respuesta que se busca a partir del testimonio de Mileidys y del estudio pragmático de la parábola del Buen Samaritano, donde se plantea una pastoral de la compasión, centrada en la sensibilidad ante el sufrimiento ajeno. La experiencia de salvación de Mileidys comienza cuando ella descubre, en el rostro sufriente de otra mujer, la compasión que la lleva a actuar de manera nueva, recreando de esta manera su vida y haciéndose portadora de la compasión que la lleva a experimentar la salvación de Dios.

En situaciones de violencia y conflicto armado como se viven en la realidad colombiana, el compromiso pastoral de las iglesias ha de dar una respuesta eficaz. Por eso la pastoral suburbana (de las periferias) que opta por el principio compasión-misericordia como horizonte de su acción, puede responder de manera más integral a esta realidad. Este artículo indagó sobre esta situación y pretende ofrecer algunas pistas de acción para una pastoral en las grandes urbes que tome en serio la realidad del desplazamiento y como el buen samaritano del evangelio se detenga en el camino para ayudar a levantar a tantos caídos en el camino, como consecuencia de este fenómeno.

Las tendencias actuales, en materia de investigación y laspublicaciones a ellas asociadas, parecen girar alrededor de una nueva dinámica que mide la gestión o creación, así como la caracterización y posicionamiento de los productos que finalmente se obtienen a través del ejercicio investigativo. Se trata de la bibliometría que va ganando un terreno que hasta hace una década aún le era esquivo, pero que actualmente parece dirigir las dinámicas universitarias. Pero, ¿qué es entonces bibliometría?: