vol. 10 núm. 14 (2009): enero - junio

El presente artículo es una traducción del opúsculo Virtudes y vicios, atribuido dudosamente a Aristóteles, debido a la semejanza de éste con varios fragmentos de Sobre las pasiones del editor romano de las obras aristotélicas Andrónico de Rodas. Virtudes y vicios debe interesar por sí mismo; se trata de una enumeración de las virtudes y los vicios correspondientes a cada una de las tres partes del alma, conforme a la división platónica. La riqueza del texto la brinda el hecho que, en esta enumeración se ofrece, junto a cada virtud o vicio, su causa, sus hechos y sus resultados, a la vez que otras virtudes y vicios que lo acompañan.

El presente artículo hace parte de la investigación desarrollada por el Grupo de Investigación Social y Humanística de la Universidad Santo Tomás titulada: La reflexión hacia la construcción de un modelo humanista de educación virtual. Este artículo parte de una reflexión crítica de la concepción tradicional de cuerpo para hacer un análisis filosófico empleando los aportes de P. Levy al respecto. Se toman también las contribuciones de pensadores como Sartre, Baudrillard, Merleau-Ponty, Schopenhauer y Lipovezky, quienes contemplan diversas dificultades frente a la idea de cuerpo, entre otras cosas cuando es tomado como algo externo, como una cosa; además de asignársele calidad, dignidad y condición inferiores al espíritu, al alma o al psiquismo o conciencia. Una nueva realidad del ser humano, la virtual, parece introducir un cambio frente a la distinción entre sujeto-objeto, distinción que dispuso la forma de ser y entender el mundo, la realidad y el conocimiento de la humanidad durante mucho tiempo. Esta posibilidad es la que se ha considerado en el artículo.

Al proponer que Occidente ha sido una cultura fundamentalmente visual, este artículo pretende evidenciar como este paradigma perceptivo condiciona la mirada tanto del mundo de las cosas, como del mundo de los otros. Para este propósito se expone la diferencia entre el ojo como órgano y la mirada como una visión orientada. Así mismo, profundiza en los elementos constitutivos de la mirada y cómo la actitud u orientación de la misma permite afirmar o negar a los otros. Finalmente, señala que la mirada amorosa permite el tránsito de la coexistencia a la intersubjetividad y de la masa a la común-unidad.

Nietzsche advertirá cómo Kant en sus propuestas del conocimiento y de la acción, conduce a los espíritus a caer en el instinto del rebaño. En primer lugar desde el conocimiento los conceptos se presentan como reactivos, ya que se imponen por doquier, apareciendo la ignorancia de los orígenes y de la genealogía de las fuerzas. En segundo lugar desde la moral al rechazar el conocimiento del mundo inteligible, pero reconociéndolo se sustrae de lo sensible, y se buscan nuestro destino en otra parte, lo que conlleva al orden moral del deber ser. El presente trabajo se centrará más en la primera parte, dentro de los límites y perspectivismo en Nietzsche.

Volvemos a la obra de Andrés Bello para integrar su deliberación en la historia de la filosofía. Bello trajo de regreso a América en 1829 a instancias de Simón Bolívar, no una, sino muchas revoluciones; organizó en Chile la "instrucción pública", fue Rector de la nueva Universidad de Chile, redactó el Código civil chileno, orientó la política exterior, y el Tratado de derecho internacional, llevó a feliz término su Gramática de la lengua castellana destinada al uso de los americanos (1847). Entre estas tareas de desprendimiento revolucionario, conviene explorar el cariz de una de ellas, representada en la Filosofía del entendimiento. La tarea así propuesta no resulta sin embargo sencilla, puesto que la revolución es en esta obra contundente en relación con sistemas filosóficos caducos orientados a la prescripción de cánones de comportamiento y a la observancia de dogmas.

Aunque los escritos de Homero sean literarios, podemos intuir una serie de hipótesis respecto de su metafísica y su lenguaje. Primero se definirá las tres categorías clásicas de la novela antigua. En segundo lugar, hablaré sobre el papel del narrador homérico. En tercer lugar, expondré algunos ejemplos acerca de la reversibilidad de las descripciones homéricas. Finalmente se mostrará cómo la visión del mundo homérico y su lenguaje narrativo depende de sus ideas religiosas, las cuales implican todo un desarrollo de la metafísica y la ciencia (en lugar de la ética) de la Filosofía Arcaica y Clásica.

A la luz de una profunda exégesis de la teología ontológica estoica, el libro II de Sobre la naturaleza de los dioses de Cicerón, constituye una investigación de la naturaleza de lo divino en términos de su existencia, sus funciones, y las bendiciones que confiere sobre la humanidad. Permite una comprensión sustancial de la tesis más amplia de una justificación teórica de la esencia de lo divino, conceptualizada en la forma de un ser supremo divino, el principio que gobierna un cosmos articulado de manera divina, al igual que una serie de arquetipos subsidiarios que emanan su iluminación eterna y simultáneamente. A pesar de la dificultad para detectar la extensión y los grados de los asuntos clave relacionados con los criterios de una verdad teológica en Cicerón i.e. la derivación de conceptos platónicos, la influencia de las modificaciones ortodoxas de los estoicos tardíos y los precursores del neo-estoicismo, Posidonio y su defensa metodológica que confirma las doctrinas estoicas en las que sobreviven alusiones a los conceptos religiosos acuñados apenas en el siglo XVII AD como henoteismo y monoteísmo, este artículo explora los grados de reflexión de estos conceptos religiosos postulados en el marco teórico del libro II de Sobre la Naturaleza de los dioses (2. 1-3-2.167-168) al igual que su conceptualización teológica de lo divino.

En este artículo deseo examinar las tesis de Hume acerca de la identidad personal. Pese a ciertas opiniones negativas sobre estas tesis, trataré de ver como se pueden aprovechar y de qué modo la perspectiva de Hume guarda correspondencia con nuestras intuiciones al respecto. Para tal fin, replantearé el argumento de Hume sobre la identidad personal. En la segunda parte del artículo, emplearé sus puntos de vista para responder a ciertas cuestiones enigmáticas sobre casos de doble personalidad. En la sección de cierre haré algunos comentarios sobre la acusación de Penelhum, según la cual el filósofo escocés cometió un error en investigación conceptual.