vol. 53 núm. 155 (2011)

El autor presenta la teología del pluralismo Religioso (TPR), y dentro de ella el paradigma pluralista (contradistinguido del exclusivista y del inclusivista), como la nueva frontera que la teología de la liberación (TL) debe afrontar, dado que la TL clásica fue elaborada bajo el paradigma inclusivista, absolutamente dominante en aquella su época fundacional. El cambio de paradigma, del inclusivismo al pluralismo, implica una mutación muy profunda; va a hacer surgir una nueva TL, como está haciendo aparecer una reinterpretación de elementos centrales del cristianismo. Implica abandonar «el mito de la superioridad religiosa», y toda la antigua forma de creer y de situarse en el concierto de las religiones propia del exclusivismo y del inclusivismo que lo continúa. El autor se detiene describiendo con detalle esa nueva forma de entender el cristianismo, por cuya senda desafía a entrar a la TL.

Si seguimos las conclusiones a que llega el grupo de investigadores liderados por la doctora Clemencia Tejeiro, la predicción de David Stoll se confirma para Colombia: se vuelve pentecostal. El libro que presentaron en el marco de la Feria Internacional del Libro en Bogotá, 2010, sintetiza los avances que la sociología colombiana viene haciendo en la última década en torno al fenómeno religioso denominado pentecostalismo. Fenómeno que, según el texto, avanza y permea los diferentes ámbitos de la vida pública y privada nacionales.

Recordar el Concilio Vaticano II y celebrar el jubileo de su inicio, aquel inolvidable 11 de octubre de 1962, es una tarea importante de la teología cristiana más abierta y de los grupos que intentan retomar el espíritu de renovación eclesial y diálogo con el mundo, propuesto por el Concilio.

A partir del concepto de praxis se intenta dilucidar en este escrito el sentido de esta en relación a la teoría, y por otra parte, en relación al viejo tema de la filosofía acerca del fin de la vida humana, esto es, acerca de un “bien supremo”. En la actualidad este tema no es fácil de tratar. Sin embargo, desde autores contemporáneos como Habermas, Marcuse y otros, se lo aborda respondiendo a las siguientes preguntas: ¿cuál es la praxis y el sentido de esta en la sociedad moderna? ¿La ciencia y la tecnología se pueden considerar como praxis ideológicas? ¿Cuál sería la praxis revolucionaria hoy en día después de la crisis de los metarrelatos? Desde una perspectiva cristiana que retoma los planteamientos de Kierkegaard, una praxis revolucionaria significa situarse no en el ámbito de las ideologías sino en la praxis del “amor”.

Son diversos los retos que se plantean a una publicación seriada. En primer lugar, el cumplimiento fiel de su misión, en nuestro caso implica la difusión de artículos de filosofía y teología que emergen de la investigación, desde «el reconocimiento de la centralidad de la persona, lo cotidiano, la pluralidad, la creatividad y la relación dialógico-fraterna, que emergen del espíritu del franciscanismo». Pero asociado a este propósito también se cuentan: el posicionamiento de la revista en las diversas comunidades académicas, la creciente difusión por medio impreso y digital, el mantenimiento de la alta calidad del contenido presentado, el reconocimiento de las entidades indexadoras de orden nacional e internacional, así como la proyección de un trabajo permanente. Este número quiere seguir dando cuenta de nuestro compromiso por asumir estos retos.

La Aquedá de Génesis 22 presenta la prueba del sacrificio de Isaac, hijo de la promesa. Este texto es analizado desde el método del análisis literario, dentro de la temática del sacrificio: explorando el origen de la Aquedá, sus personajes y se propondrá una estructura que llevará a descubrir sus conexiones internas, repeticiones y perfiles de significado para presentar líneas de interpretación al creyente de hoy.

En este artículo se intenta una aplicación de la hermenéutica a la interdisciplinariedad en las ciencias humanas. Concretamente, se utiliza una hermenéutica analógica, que evite los extremos de la hermenéutica unívoca, demasiado cerrada, y la hermenéutica equívoca, demasiado abierta. Se trata de que la hermenéutica ayude a estas disciplinas a colaborar cada una desde la especificidad de su objeto y con la unidad que les puede dar, a pesar de la diferencia de métodos, la perspectiva antropológica o humanista, es decir, la proyección de su investigación hacia el ser humano. Este es el polo orientador que organiza el trabajo de estas disciplinas.

En la celebración de los bicentenarios de nuestros pueblos latinoamericanos vale la pena detenerse a reflexionar, desde una perspectiva teológica, sobre el devenir de la educación. Lo haremos de la mano de Victoria Díez, una maestra de pueblo, que supo encarnar en su vida la pedagogía de Dios, llevando su entrega hasta las últimas consecuencias: el martirio. La Iglesia reconoce en ella un espléndido testimonio de fidelidad al evangelio y de participación activa en la misión evangelizadora de la Iglesia para cuantos trabajan en el campo de la educación y de la cultura. Nuestro presente reclama figuras luminosas. Vocaciones apasionadas. Maestros y maestras que dejen huella y que abran horizontes.

En este artículo se plantea la necesidad de comprender al protestantismo desde la perspectiva de piedad ya que de ella emana su pensamiento, su ética y su comprensión de lo social. Al analizar la relación del pensamiento teológico con respecto a las derivaciones contextuales, se señala que el “principio protestante” surgido de la Reforma del siglo XVI comprendido en el marco de la “larga Edad Media”, significó una forma de protesta que cuestionó de manera incisiva la cristiandad europea ya que la Iglesia católica fue desafiada como institución dominante y estructuradora de los hábitos y las costumbres de la sociedad. Sin embargo, si bien la Reforma protestante contenía elementos innegablemente disfuncionales con relación al medioevo, fue una renovación del espíritu medieval y hubo que esperar a la aparición del movimiento puritano, con su comprensión de la predestinación y el orden divino, para que apareciera con toda su fuerza una ética protestante capaz de contribuir al surgimiento del capitalismo y el mundo moderno.