núm. 17 (2015): deleuze. (dossier)

  Desarrolla argumentos para sostener la separación entre la educación y el mercado, y despliega la idea de una politización de la educación contemporánea como manera de impulsar el re-nacimiento de un espacio público cuyo contenido no sean las relaciones de mercado, sino forjar un mundo común. La crítica a la mercantilización de la educación estriba en la generación y consolidación de ciudadanos irresponsables, es decir, preocupados única y exclusivamente de satisfacer sus necesidades, usando a los otros ciudadanos como medio para ello.  

Presentación revista cuestiones de filosofía...

 Se propone que la semiótica estructural, gracias a sus profundas raíces filosóficas, podría ser empleada como herramienta de trabajo de naturaleza heurística en filosofía de la ciencia, sin embargo, se anota que esta posibilidad ha sido poco explorada en ambientes académicos, llamados a tomarla en cuenta, al menos partiendo desde una perspectiva intelectual explícita y plenamente consciente, esto es una lástima, puesto que estudios con claro y explícito fundamento semiótico en temáticas propias de la filosofía de la ciencia escasean, mientras que estudios con claro trasfondo semiótico, si bien inexplícito y muy seguramente inconsciente para sus autores, permean la discusión de principio en epistemología científica hasta el punto que resulta posible afirmar que algunos de ellos forman parte de las referencias clásicas para los estudiosos en la materia sin ser reconocidos como tales. Ejemplos de ambos tipos de trabajos son referenciados y brevemente discutidos.  

 Plantea una serie de preguntas y problemas referidos a la enseñanza de la filosofía en el sistema educacional actual. Tomando como base la falta de incidencia de la filosofía en el sistema escolar y los intentos sistemáticos por “eliminarla” o “restringirla” en la educación secundaria, se reflexiona sobre las condiciones en las que se desarrolla el proceso de enseñanza de la filosofía y sobre los métodos de evaluación en la articulación de un curso de filosofía. Todo lo anterior cobra sentido al reflexionar sobre la enseñanza de la filosofía en un contexto como el de América Latina, marcado fuertemente por el conflicto social, la crisis del sistema democrático y la necesidad de, en medio de un ámbito como este, pensar la relación de la enseñanza de la filosofía con el sistema político y la importancia de una revitalización del sistema democrático.

En una carta dirigida a John Locke en 1688, William Molyneux formuló uno de los problemas más importantes y ya clásicos de la filosofía: el de la percepción sobre la relación entre el sentido de la vista y el del tacto. Esta cuestión, que demandó la atención del autor del Ensayo sobre el entendimiento humano hasta el punto de hacer mención de ella en su obra, ha causado desde entonces gran interés en diversos filósofos, psicólogos y científicos, llegando a ser para algunos autores el problema central de la epistemología del siglo dieciocho y un asunto no menor en las investigaciones sobre la relación entre los sentidos en nuestros días. Más allá de revisar la forma en que autores como Locke, Berkeley, Leibniz, Voltaire, Condillac, Diderot, d’Alembert y Thomas Reid, entre otros, han dado su respuesta al problema, el presente ensayo tiene como objetivo enfocarse en el trabajo de John Campbell, uno de los filósofos que quizá mejor ha desarrollado sistemáticamente en la actualidad una respuesta positiva al problema de Molyneux, apelando a una suerte de externalismo perceptual bastante novedoso.  

 El pensamiento de Michel Foucault parecería dirimirse entre tres dimensiones específicas, aunque no necesariamente excluyentes, esto es: el saber, el poder y la subjetivación. Si bien se ha dicho bastante sobre el modo como ese pensamiento pasa desde la primera dimensión a la segunda, restaría observar todavía cómo devino tridimensional, en otras palabras, hay que preguntar cómo fue posible no la concepción del poder, sino la salida de todo el enredo al que condujo una concepción semejante. Así pues, y tal como señala este artículo, la salida partirá desde la respuesta ante la cuestión Was ist Aufklärung? [¿Qué es la Ilustración?]. Precisamente aquí, en la Aufklärung como interrogación crítica sobre el presente, Foucault encuentra la posibilidad de franquear los límites del poder. Se trata de todo un “trabajo nuestro sobre nosotros mismos”, se trata también de abrir el “gobierno de sí” entre el “gobierno de los otros”.Ahora bien, la actitud crítica de la Aufklärung puede llevarse aún más lejos, tanto como para aplicarla sobre los modos en que actualmente intentamos gobernarnos a nosotros mismos. Según sostiene el artículo en su parte final, es justamente eso lo que hacía Foucault cuando abordaba la cuestión del “neoliberalismo”. Antes que una mera ideología económica, el neoliberalismo emerge como toda una relación de sí consigo mismo, de ahí el legado que nosotros recibimos hoy de Foucault: para franquear los límites de aquello que ya somos, para ser otros que nosotros mismos, debemos hacer una profunda y comprometida crítica de la subjetividad neoliberal. 

  Este ensayo reflexiona sobre la obra de Nicolás Gómez Dávila, desde dos momentos: el primero, en su relación con el pensamiento colombiano y su pertenencia a él, y el segundo, a partir de las condiciones propias que esta obra exige a las investigaciones que profundizan sobre ella. Contrario a la idea que ubica la obra de este autor fuera de cualquier categoría del pensamiento colombiano, el primer momento de este ensayo elabora tres argumentos por los cuales dicha creencia puede ser reinterpretada desde una nueva perspectiva, que no desconoce, sin embargo, su vinculación, en principio problemática, con las líneas del pensamiento colombiano. Posteriormente, una visión de conjunto de la investigación que hasta el momento se ha realizado en torno a este autor pondrá en evidencia una dificultad que debe ser entendida como una condición propia de esta obra filosófica. Dicha condición es presentada, pues, como un aspecto que ha de ser asumido por todas las investigaciones futuras que quieran profundizar en el pensamiento de este autor, y revelar así todo su potencial filosófico.   

Estas consideraciones buscan reflexionar, a partir de dos versiones de La cabalgata de las valkirias, de R.Wagner, y de la banda sonora de una reconocida película norteamericana, acerca de cómo semanifiesta el poder de nuestra propia época. Lo anterior, teniendo como referente uno de los encuentrosmás significativos de la historia de lamúsica yde la filosofía: eldeRichardWagner y Friedrich Nietzsche en casa de Bockhaus (cuñado del primero), en 1868, en este, teniendo como telón de fondo la figura de Schopenhauer, se dio alumbramiento a lo que el joven Nietzsche denominó, en El nacimiento de la tragedia, “la tareamás suprema yla actividad propiamentemetafísica de la vida” (1984b, 39). Pero, ¿qué significan estas palabras en boca del joven Nietzsche?, ¿acaso son simplemente la caracterización de la música grandilocuente del músico de Leipzig? o, por el contrario, ¿son la  manifestaciónmás fidedigna de la firme convicción de que lamúsica se constituye en la actividad propiamentemetafísica del ser humano?, y, hoyen día, en una época que bienpodríamos denominar posmetafísica, ¿qué pasa con lamúsica? Elpresente ensayo pretende, entonces, especular, a partir de estas preguntas, en torno no solo del caráctermetafísico de lamúsica entiempos deWagner y Nietzsche, sinomeditar a propósito delsentidomismo de lamúsica en una época estridente como la nuestra.

 El texto busca explorar la relación arte-territorio, examinando la posibilidad de hacerlo a partir de un estudio conjunto y simultáneo de la noción de pliegue y de ritornelo, conceptos que se convierten en los dos pilares conceptuales fundamentales sobre los cuales descansa la noción de geo-estética, sobre la que se pretende trabajar (giro espacial que acontece en la estética). Con la geo-estética no se busca eliminar el componente humano, en uno y otro caso, efectivamente, existe más arte en natura de lo que sabíamos, pero el ritornelo y el pliegue pueden ser empleados para graduar y modular esa relación entre seres vivos, arte y territorio. El pliegue tiene una realización matemática y topológica que, siendo radicalmente humana, muestra más claramente el carácter expresivo, no humano, de la naturaleza. El ritornelo, por su parte, es ese eterno retorno que da origen a la génesis del arte con la constitución de un territorio. Con el denominado “giro espacial” asistimos a un replanteamiento de los problemas espaciales tanto a nivel teórico como práctico, de ahí que sean posibles nuevos postulados que son sensibles a la diferencia y la especificidad. No basta que haya pintores, escultores o músicos para que haya arte, es menester una mirada y un pensamiento. La importancia que entra a ocupar el espacio permite condiciones de posibilidad que abren la puerta a la filosofía a cavilar la relación pensamiento-tierra-territorio.  

 Este ensayo hace una lectura conceptual del texto Los Tarahumaras, de Antonin Artaud, y explora una forma en la que dicho relato pueda traducirse en conceptos. El problema: cómo es posible concebir una noción de cultura que no se confunda con civilización y que, a su vez, indique un camino nuevo para la experimentación artística. Se propone un motivo político para analizar el viaje de Artaud a tierras mexicanas, y hecho esto se abre paso al análisis del relato y del concepto que él mismo construye. Finalmente, se desarrolla la siguiente hipótesis: en la experimentación con el peyote y la ceremonia ritual, Artaud arriesga una forma de resistencia que al autor de este ensayo le gustaría llamar política experimental. La pregunta que guía la hipótesis es cómo la experiencia tarahumara inscribe una huella de tal intensidad en la conciencia de Artaud que, por largo tiempo, va a incidir en la producción de su escritura.   

 El artículo describe y problematiza las relaciones existentes entre la imagen del videojuego y la imagen del cine, planteada por Gilles Deleuze como imagen-pensamiento. En la primera parte, mediante la descripción de las imágenes del videojuego y su comparación con las imágenes del cine, que describe Deleuze, se pretende trazar una hipérbole que permita ver las imágenes del videojuego como potencialmente más complejas que las presentadas por el cine. La imagen del videojuego, potenciada por el concepto de simulacro, complejiza la forma como el ser humano establece ciertos vínculos con la realidad y con el concepto mismo de realidad. La segunda parte se aborda mediante los conceptos de simulacro de Baudrillard y Deleuze, para llegar al simulacro pensado en clave de interactividad, desde donde es plausible concluir que las imágenes del videojuego tienen también la potencia de la imagen-pensamiento. 

 El artículo analiza la película Rodrigo D. No Futuro, del director colombiano Víctor Gaviria (Medellín, 1990), usando algunos conceptos encontrados en el Mil Mesetas, por un lado, y en Imagen-tiempo e Imagen-movimiento, por el otro. En la primera parte, el propósito es hacer uso, en especial, de los conceptos de territorio, adentro/afuera, germen y medio, para adentrarse en las imágenes presentadas por la película. En la segunda parte, se propone ir más allá de los conceptos precedentes, para generar un nuevo concepto: contrapunto temporal, tomado de la literatura (Aldous Huxley) y enriquecido con el de imagen-cristal (Deleuze), el cual se refiere, en términos generales, a un tipo de montaje que permite mostrar la forma como diversas historias paralelas se entretejen en torno a algo que es común a todos los personajes del film, en este caso, las fuerzas que son propias del territorio habitado y que cada personaje sujeto a/agente de ellas expresa en términos de No futuro, esto es, como potencia que deviene contrafuerza expresiva. 

 La obra del pintor colombiano Luis Caballero muestra una progresión hacia una estética de lo mínimo, su búsqueda estilística se evidencia en cartas y declaraciones, donde habla acerca de la pintura de su época y expone su preocupación fundamental por la práctica artística. Para Caballero, esta práctica consistía en hacer ver, la pregunta fundamental que surge es: ¿qué es lo que se quiere hacer ver?, la respuesta, que debe buscarse en los cuadros del pintor bogotano, varía acorde con las influencias e inquietudes artísticas de Caballero. A lo largo del tiempo su obra manifiesta una tensión irresoluble entre la estética de la creación y la estética de la recepción. Estas estéticas, y los conceptos que las soportan, están presentes en toda su obra, pues a pesar de sus diferencias y limitaciones, es posible establecer relaciones de continuidad y dependencia. Para analizar la obra de Caballero se proponen tres etapas, en cada una el juego entre las dos concepciones sobre la estética se manifiesta de distintas maneras: (i) sus inicios responden a la influencia de Francis Bacon y manifiestan una inclinación a la estética de la creación, (ii) una búsqueda de un estilo personal y la apropiación de procedimientos del Barroco, y (iii) una estética mínima caracterizada por la reducción de los recursos pictóricos, que se compromete con una estética de la recepción. 

 El artículo propone algunas formas de ampliar el rango del concepto de expresividad, para mostrar cómo este ejercicio abre un campo fronterizo entre el arte, la filosofía y la ciencia. Así, primero revisa una tesis de Gilles Deleuze y Félix Guattari, según la cual hay arte en los animales, y la presenta como una defensa de la expresión autónoma en ellos, para luego examinar el problema más general de la consistencia de la expresión, en segundo término, amplía esta tesis argumentando que no solo los animales, sino también los organismos unicelulares, pueden contribuir a la expansión del concepto de expresividad, caso que se demuestra a través de un ejemplo emparentado con el plano de expresión: ver cómo la conducta del moho mucilaginoso puede interpretarse como creativa, por último, se arguye que la ontología deleuziana, tal como es reconstruida por Manuel DeLanda, al dar una nueva imagen del mundo, puede sentar algunas bases para una concepción materialista de creación que pudiese deterritorializar la expresividad más allá de la esfera humana.

La filosofía de Deleuze se ha caracterizado por rupturas señaladas con formas tradicionales de interpretar la historia de la filosofía. Es famosa la lectura que hace de autores canónicos con resultados que los vuelven irreconocibles para sus exegetas. Es el caso de sus libros sobre Spinoza y Leibniz, y en cierta medida los estudios que realizara acerca de Nietzsche, Bergson y Kant.

En el presente escrito ofrezco elementos de juicio para sustentar la idea según la cual la crisis de la razón, especialmente vivida durante el siglo XX, no puede ser explicada satisfactoriamente desde las ciencias sociales que se fundamenten en el paradigma de la filosofía de la conciencia y que, en su lugar, es posible explorar comprensiones más adecuadas desde las opciones que abre la filosofía del lenguaje. Inicio con el diagnóstico que realizó Husserl en el período de entre guerras, luego presento los esfuerzos explicativos realizados en dos momentos distintos de la teoría crítica, primero con G. Lukács y luego con T. Adorno y  M. Horkheimer para, finalmente, presentar a grandes rasgos la propuesta que ofrece J. Habermas en su Teoría de la acción comunicativa.En este escrito recojo, sistematizo y unifico elaboraciones que he realizado en mis cursos de métodos cualitativos de investigación y de teorías sociológicas y que, además, han orientado las investigaciones que he realizado en la última década, las cuales han contado con la participación, y en algunos casos la realización de trabajos de grado, de estudiantes de Trabajo Social, Antropología y Sociología de la Universidad de Caldas.

Inspirado en el pensamiento de Gilles Deleuze y Félix Guattari, este texto ofrece una aproximación a la obra-vida de Enrique Santos Discépolo. Sin presumir un cierre interpretativo, se presenta un rizoma (experimentación cartográfica) que explica el carácter menor de la música discepoliana, mientras se exponen diferentes cúmulos de intensidad que el tango retrata: Dios, el suicidio, el alcohol, el amor fallido, el malevaje. Paralelamente, se defiende la existencia de una filosofía del tango, caracterizada por un proceder ético de trasfondo político, ello se hace patente al comprender la manera como Discépolo componía un tango, y los objetivos que perseguía. Sobre el panorama de los eventos de la llamada década infame en Argentina, se presenta el tango como el medio de individuación del sentir de un colectivo marginado: los hijos de inmigrantes que desde los conventillos y el arrabal luchan por sobrevivir en el marco de una naciente sociedad industrial. Las fuentes de las que se nutre la exposición son la autobiografía de Discépolo y sus composiciones.