vol. 13 núm. 2 (2010)

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.9 En Dar la muerte, Derrida lleva a cabo la lectura deconstructora de Temor y temblor de Kierkegaard, que él hace bascular sobre la noción de secreto. Desbordando la crítica que el filósofo danés hace a la ética de cuño racionalista e idealista, Derrida desencadena un proceso que no se deja reducir a una mera secularización y que acaba por subvertir la entera filosofía occidental. DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.9

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.8 Existe una fuerte influencia teológica sobre el pensamiento fenomenológico de Emmanuel Levinas: la Torah, Caín de Volozhym y Franz Rosenzweig. Las grandes tesis del filósofo lituano están animadas por la concepción judía de la Creación, la Revelación y la Redención, a tal grado, que su humanismo del otro hombre y la reivindicación del Rostro como categoría fundamental de la subjetividad pueden ser comprendidos como un neomesianismo ético. DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.8

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.6 Este artículo estudia la posibilidad de que la fenomenología haya dado el giro teológico al haber buscado en Dionisio Areopagita una salida al problema de la ontoteología. Tanto Lévinas como Henry y Marion se acercaron al proceso de la mística dionisiana para encontrar un camino (la continua reducción), una ontología (el hombre como sujeto pasivo), y un encuentro con el fenómeno saturado (posibilidad y actualidad de la mística). DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.6

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.7 El texto entabla un juego de relaciones entre la fenomenología de la donación expuesta por Jean-Luc Marion y la manifestación de la obra de arte, en dirección a una fenomenología de la creación artística. Ésta permite abordar el “derecho de presencia” en tanto donación artística incondicional. La reflexión expone además, los puntos de cruce entre Jean-Luc Marion y Jean-Luc Nancy, y sus eventuales encuentros con la reflexión estética de Maurice Blanchot, Emmanuel Lévinas, Jacques Derrida y Michel Henry. DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.7

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.5 Recuperando ciertas tesis que expusimos en textos anteriores respecto a la importancia y las funciones de las partículas “como” y “como si” en el pensamiento de Jean-Luc Marion, el presente artículo propone una lectura de la reciente obra Au lieu de soi. L’approche de Saint Augustin del mismo pensador francés.Analizando las apariciones de dichas partículas en esta nueva obra, y con la intención de retomar y renovar el debate en torno al “giro teológico de la fenomenología francesa” (en palabras de D. Janicaud), proponemos ciertas hipótesis que apuntan a la posibilidad de una nueva relación entre teología y fenomenología con vistas a una concepción “espiritual” de esta última. DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.5

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.4 Se estudia cómo se desplaza la comprensión de Dios como un qué (ente) a un quién (persona). Este desplazamiento muestra la insuficiencia de la hipótesis que lleva a afirmar la onto-teo-logía, y se mantiene en la pura fenomenología de Dios-como-fenómeno. Aunque aquí se reconoce la necesidad de una fenomenología genética, la investigación se atiene a la fenomenología estática, a saber, a la aparición hic et nunc de Dios qua fenómeno. La exposición recurre a los argumentos expuestos por M. Heidegger y H. Jonas, respectivamente. DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.4

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.2 La fenomenología muestra desde su comienzo mismo una tendencia teológica. Mientras que Husserl desarrolló una teología filosófica vinculada a la teleología infinita de la comunidad trascendental, Scheler elaboró un saber de salvación como participación en el ens a se. A su vez, Heidegger se refirió al último Dios como el comienzo de las inconmensurables posibilidades de nuestra historia. Sobre este trasfondo, que realza la excedencia de posibilidades, el giro teológico en la fenomenología reciente puede ser entendido como un intento de centrar la demasía en reinos particulares como la intersubjetividad, la interioridad y el mundo, o bien en la condición de los fenómenos refiriéndolos a una lógica de la sobreabundancia o a una máxima saturación. DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.2

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.3 La expresión “el giro teológico de la fenomenología” acuñada por Dominique Janicaud en 1991 es verdadera en la medida que por ella se entienda el cambio obrado en el discurso de los últimos fenomenólogos franceses que han recurrido a conceptos de la teología. Sin embargo, la expresión deja en pie la pregunta: ¿a qué responde ese cambio de escritura? Una posible respuesta sería que sosteniendo esa modificación discursiva se encuentra una conversión radical. Podría pensarse que en la inmediatez de la escritura habita una raíz más profunda que exige el uso de términos teológicos. Exigencia de un giro que debería fundarse en un vacío, en un silencio previo a la palabra, en algo que afecta la vida del hombre, y, en consecuencia, su filosofía. La tarea sería encontrar, en lo dicho por los pensadores acusados, aquello que justifica el uso de términos teológicos. A fin de dar forma a estas cuestiones seguiré a dos de ellos: Jean Louis Chrétien y Michel Henry. El primero, para mostrar el uso que hace de los términos teológicos, el segundo, para tocar la Vida que exige una manifestación diferente a la del mundo. DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.3

DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.1 El polémico libro de Dominique Janicaud sobre El giro teológico de la fenomenología francesa ha puesto a pensadores como E. Lévinas, J.-L. Marion, M. Henry y J.-L. Chrétien en el centro de los debates contemporáneos. Con veinte años de discusión desde esta publicación, el debate ha ido dejando su marca en el contexto latinoamericano. Este ensayo hace un balance del estado de la discusión en nuestro contexto, ofreciendo un inventario de textos orientado a servir de guía e introducción al debate. DOI: 10.5294/pecu.2010.13.2.1