vol. 18 núm. 40 (2010): enero - junio

Si se parte del hecho que "estamos condenados a ser libres" en Jean Paul Sartre y que la esperanza entendida como fe nos rescata, entonces estarán sentados los presupuestos para el paso nada fácil pero propositivo de la condena a la libertad a la esperanza creible a lo largo de estas páginas.

En este ensayo se examina la representación de las subjetividades afrodescendientes y sus implicaciones en el proyecto de formación e imaginación de la nación colombiana en el siglo XIX a través del análisis del motivo literario de los bogas, tanto en la ficción de Jorge Isaacs como en la poética de Candelario Obeso. Se avanza la idea de que Jorge Isaacs, al representar estas subjetividades y colectividades sociales en María, lo hace a partir de historias interpuestas que apuntalan un marco de prejuicios de amplia circulación en su época y, a la vez, de manera soslayada, avizora la problemática racial incubada en el proceso de la construcción e imaginación del Estado-nación en ciernes.

La posmodernidad se caracteriza por la desaparición de la idea de una acionalidad central de la historia, por un rechazo al universalismo moderno, poniéndose de manifiesto en cambio una eclosión de racionalidades ‘locales’ –minorías étnicas, sexuales, religiosas, culturales o estéticas las cuales aparecen como un rechazo a la idea de que sólo existe una forma de humanidad verdaderamente digna de realizarse; a este fenómeno de microgrupos emergiendo en todos los campos se le conoce como neotribalismo. Así pues, la figura que aparece como representativa de la posmodernidad no es la de Apolo (la de un orden universal), sino la de Dionisio (un constante juego ético-estético dado en lo contingente), el cual puede ser afiliado a la imagen del puer aeternus (el joven/niño eterno), contraria a la del adulto serio, racional, productor y reproductor (propia del siglo XIX), que, dejando de lado las calificaciones de tipo moral, normativo y con tan sólo calificar de cool la realidad, anula las pretensiones absolutistas universalistas.

Este escrito pretende abordar lo que el psicoanálisis ha denominado el discurso del amo, como discurso del inconsciente, realizando un giro del discurso del amo propuesto por Hegel que lo plantea como deseo de reconocimiento a lo que Lacan propone como reconocimiento del deseo, en tanto que el sujeto es un efecto del lenguaje y por tanto sujeto deseante.

En el artículo se exponen dos asuntos básicos: primero, más amplio, la aproximación literaria desde la semántica de lo bello a algunos pasajes literarios, y, segundo, más breve, la pregunta sobre qué significa valorar desde el punto de vista estético una pieza literaria; el primero permite introducir en el tema más genérico que indica lo segundo. Se resaltan dos temas que rodean a lo bello: el terror y lo erótico, unas relaciones que buscan desarrollar desde tres textos distintos: uno contemporáneo de la poesía de Pablo Neruda y dos textos antiguos tomados de la literatura sagrada de la biblia judía y cristiana; la revisión de los textos permite ver los siguientes temas que se tratan por separado: primero, la belleza que redime lo abyecto; segundo, la belleza contemplada atípicamente desde lo sórdido, y, tercero, lo bello inefable o la imagen de terror como única expresión de la fuerza devastadora del eros.

Se presentan las concepciones sobre el argumento ontológico en Paul Tillich y en Jean-Luc Marion. Paul Tillich no ha creado una propia escuela de pensamiento, pero ha influido sobre muchos pensadores. Abre el camino a posteriores reflexiones, desde diversos puntos metodológicos, sobre el problema ontológico, sobre la realidad de Dios y sobre la relación del Ser con la cultura. Se puede decir que, a partir de él, se abren caminos para pensar el papel de la mística en el conocimiento del Being itself (el ser mismo), la relación dinámica en la vida del hombre, el darse del Ser como ágape, la correlación entre mística y cultura. Y Jean-Luc Marion lleva a su plenitud las ideas de Anselmo y Tillich: Dios no se piensa sino que se da.

La desconstrucción permite situarnos en los límites de la textualidad articulada desde el logos ontometafísico. Constituye de este modo, una plataforma de lectura comprensiva del lenguaje, que busca en su expresión metafórica, la nominación y renominación del ser, en una acción aplazante de su existencia, más allá de los sistemas de significación logocéntricos. En este artículo, se asume esta lectura- ímite para desplazarnos sobre un vasto campo discursivo (metafísico) con la intención de movernos hacia una exterioridad anterior al lenguaje, a la palabra que nombra a Dios, para situarnos finalmente, desde los sistemas de significación ontometafísicos, frente al Dios innombrable, manifiesto en el otro hombre que arrojado en la existencia, reclama nuestra responsabilidad respecto a su profundo y permanente estado de vulnerabilidad.

Este estudio trata de la dinámica de la voluntad que, como facultad espiritual junto con la inteligencia, existe en un relacionamiento con el ser; en el caso de la primera, con el ser como bondad, lo que ontológicamente se llama amor natural. Ahora bien, el mundo ético exige un amor de elección, lo que abre el tema de la libertad humana y su papel en el sentido de la existencia del hombre. En la síntesis tomista queda claro que, aunque el hombre es principalmente un ser cognitivo, él no puede conocerse plenamente sin dar significado adecuado a su capacidad volitiva. También queda claro que el papel de la voluntad en la acción humana no puede ser comprendido sin ver la relación que la misma tiene con su raíz en el ser. En consecuencia se puede decir que el amor al bien surge como seña de identidad de la voluntad, tanto en Ontología cuanto en Ética.

“Hay un amplio cielo azul. Debajo estoy yo, parada en una esquina del jardín. Mucha gente conoce a mis padres, y la mayoría me conoce a mí; algunos conocen el jardín y hay quienes inclusive caminaron hasta este rincón. Pero yo, entre todas las personas que hay bajo el cielo, soy la única que conoce a este pequeño retoño de manzana. Por eso puedo decir sin insolencia que en realidad me pertenece, porque cuando estoy lejos no le queda más remedio que existir en mis pensamientos. Pienso: ¿Qué es lo qué pienso?”.

Quizá usted haya conocido a personas con nombres singulares: Calendario, Doriangrei, Email, Usnabi, Willisford y muchos otros –le decía un taxista a un sacerdote, mientras lo transportaba del aeropuerto a su parroquia en la ciudad de Medellín–, pero imagínese a alguien que no se llama de ninguna manera, que no tiene nombre. El siguiente caso me sucedió hace una semana, y fue tal mi impresión que siento una imperiosa necesidad de relatarlo a todos mis pasajeros.

Se limita a mirarme con esos ojos suyos tan raros que tanto dan que hablar. Siempre digo que no es tanto por lo que haga o diga o algo así, como por el modo en que te mira. Es como si te llegara hasta muy adentro, en cierto modo. Algo así como si uno se estuviera mirando a sí mismo y lo que hace y lo viera con sus ojos.

Un escritor es aquel que convierte los silencios en estados de conocimiento, es quien en el trasegar mismo de su escritura consigue mudarse de piel, no para ocultarse sino para conseguir ser otro, el otro en donde se habita unas veces como metáfora, otras como concepto. Un escritor tiende puentes, abre caminos, necesita comunicar, exorcizar su experiencia, propone un juego de complicidades, de formas y de superficies sobre las que se deslizan sus amores y sus odios, sus esperanzas y sus temores y lo hace a través de una escritura que paradójicamente lo traiciona porque pone de manifiesto las rupturas, los fragmentos, lo imposible y lo perplejo de la condición humana; pero es precisamente este ejercicio, este encuentro entre escritor y lector en el azaroso espacio de la escritura, el primero dice lo que el otro desea callar, el segundo lee lo que el escritor no ha dicho, ambos interpretan desde sus silencios; este doble gesto permite la complicad.