núm. 16 (2014)

  Se defiende una de las propuestas de Michel Foucault en sus últimos años: la de unos ejercicios espirituales para materialistas. Al respecto, se analiza la relación histórica que establece Michel Foucault entre filosofía y espiritualidad, y cómo la pérdida de la espiritualidad de la filosofía está relacionada con la influencia progresiva de la teología y no de la ciencia. También se esboza la noción de cuidado de sí, de ejercicios espirituales, desde la filosofía helenista y romana. A partir de la comparación de este planteamiento foucaultiano con el de Pierre Hadot, de quien tomara el término ejercicio espiritual para referirse a las prácticas de la filosofía antigua, se pueden contrastar sus planteamientos con los del espiritualista Hadot, y concluir que, en ningún caso, es posible entender que Foucault deriva en sus últimos años hacia alguna forma de espiritualismo. Tampoco es justo considerar que el planteamiento de Foucault se dirige hacia un dandismo de tipo esteticista. Michel Foucault siempre considerará el cuidado de sí en relación con los otros. Se trata, finalmente, de cómo equilibrar la ética con la política, es decir, el gobierno de sí y el gobierno de los otros, sin recurrir a ninguna trascendencia espiritualista.    

 La verdad, la luz y la presencia no se dicen en femenino, salvo cuando esa presencia es lo suficientemente insustancial y descorporizada como lo es la figura de la Virgen María: figuración potente de disciplina y control del cuerpo de las mujeres. A pesar del discurso normalizador y la fuerza en la imposición de un deber ser de las mujeres, la figura de la Virgen pareciera no ser más que eso: luz, resplandor y adorno. Así ha sido abordada, en su aspecto más espectral, por diversas intervenciones artísticas contemporáneas en América Latina. En este artículo me concentraré, principalmente, en las performances del peruano Giuseppe Campuzano, de la artista visual mexicana Rocío Boliver y de la fotógrafa chilena Zaida González.  

 El artículo propone una lectura crítica de la modernidad a partir de la figura “paria”, tal como ha sido trabajada por la pensadora feminista Eleni Varikas. El objetivo es interrogar sobre algunas de las estrategias políticas utilizadas por los “parias modernos” para sobrevivir a una experiencia existencial paradojal, a partir de la cual tanto la “igualdad” como la “diferencia” son vividas como exclusión. Así, sobre la base del trabajo desarrollado por Varikas, se propone interrogar algunos ejemplos latinoamericanos en los que “la vergüenza” se muestra como categoría política.    

El artículo propone una relación entre los análisis que del concepto de ‘fuerzas’ realiza Gilles Deleuze en sus textos Lógica de la sensación y Nietzsche y la filosofía, con ello se busca esclarecer el sentido y el estatuto filosófico del papel de las fuerzas en la pintura, en particular, respecto del análisis de la obra de Francis Bacon.

 El artículo es un intento de lectura de la primera obra de Nietzsche: El origen de la tragedia. La orientación del problema de investigación se dirige a la pregunta sobre los principales conceptos que desarrolla Nietzsche en esta obra en torno al arte. Nietzsche presenta en su análisis sobre los orígenes de la tragedia una interpretación del arte y de la verdad radicalmente distanciada de la visión occidental de los mismos fenómenos. Nietzsche propone en El origen de la tragedia una estética de la existencia relacionada con el pensamiento trágico, lo trágico como fenómeno estético y la consolidación a partir de este de una diferente valoración de la vida. No obstante, el desarrollo de dicha idea en toda su complejidad escapa al proceso de creación de esta primera obra. El problema de lo trágico ha de evolucionar en Nietzsche junto con el desarrollo posterior de toda su obra filosófica, sin embargo, las ideas esbozadas en este “libro imposible”  constituyen ya el presentimiento de las grandes líneas de su pensamiento. 

González Porta, Mario Ariel, Estudos Neokantianos, Ed. Loyola, San Pablo, 2011, 322 pp.

Este es el número 16 de la Revista Cuestiones de Filosofía, y de nuevo hacemos la apuesta por lanzar palabras al viento, cargadas de sentidos y con las pretensiones de caer en buenas manos (siempre hay buenas manos). Algo se podrá hacer todavía, aún hoy, con la filosofía. No todo puede ser tasado con el prisma de la eficiencia performativa máxima y valorarse como un mensaje de 142 caracteres. El mundo es más poroso de lo que nuestros tecnócratas decididores desearían . Las tecnologías digitalizadas, las de los espacios virtuales y los tiempos reales, no cierran el mundo (no lo logran, como sería su deseo), y el lenguaje de la gestión es solo uno entre otros (a pesar de su dominancia y de los efectos perversosque introduce). A pesar de su inutilidad (Nietzsche), la filosofía hace el intento de balbucear y hacer gestos, volver sobre preguntas, abrirse al bosque, perderse, quizá, (Heidegger) para tener por lo menos la seguridad de conocer los caminos del bosque por donde andamos perdidos. Por lo menos perdernos para poder señalar y decir: miren, aquí estamos perdidos .

 Este artículo pregunta sobre la relación entre tragedia y trascendencia, para luego establecer la relación entre tragedia e inmanencia, y de ahí mostrar cómo se define y cuál es la tragedia del hombre moderno. Los resultados y las conclusiones que se presentan son parciales y tratan de los avances de la investigación que se adelanta sobre la noción del devenir, cuando se pone en relación la fuerza trascendente y la inmanente. Para ello, se toman como sustento las obras de Nietzsche: El origen de la tragedia, Genealogía de la moral y Más allá del bien y del mal, puesto que se trata, inicialmente, de marcar las líneas de la virtud y situar al sujeto fundante como portavoz de la verdad y, más adelante, de la emergencia del hombre trágico como condición del devenir.Se busca, entonces, establecer la diferencia entre el concepto de trascendencia y de inmanencia, que permite pensar la tragedia en Nietzsche. El concepto de trascendencia está determinado por la fuerza primordial de la verdad, que consiste en darle fuerza a la sabiduría, en tanto se busca la verdad, los valores excelsos y el espíritu virtuoso, este es el pensador virtuoso, que resulta ser el trazo entre la antigüedad y la modernidad, según Nietzsche. La tragedia del hombre antiguo radica en pensar la verdad como posibilidad reducida hacia la virtud, mientras que, en términos de inmanencia, cuando se vincula el mundo a la línea primordial trascendente, el resultado sería el sufrimiento originario, la esencia originaria. En términos de inmanencia surge el hombre trágico, múltiple, uno y todos a la vez, pues pende de un hilo y al mismo tiempo se afirma, sigue viviendo cuando la vida está herida. Entonces, lo trascendente es fuerza serena y, por el contrario, lo inmanente, habitando el espacio de la trascendencia, constituye el plano imperceptible de la fuerza activa cuando escapa a la trascendencia, es decir, está en la orilla de su torrente, es un pensamiento emergente, sin contradicción y sin guerras dialéctica.

 En su filosofía, Hegel considera que la finalidad de la historia es la conquista de la libertad en consonancia con el derecho racional universal y el desarrollo de la cultura intelectual (el espíritu). El progreso en el espíritu es generado por la toma conciencia de sí y por los principios éticos que se universalizan, así como también se realiza (se extraña) objetivamente como institución jurídica y a través de la nación. A diferencia de este idealismo histórico hegeliano, Marx sustenta el materialismo histórico para el cual las estructuras político-jurídicas y de la conciencia social están condicionadas “en última instancia” por la estructura socioeconómica. Habermas, por último, intenta reconstruir el materialismo histórico apoyándose en el aprendizaje intelectivo y construido del conocimiento, la moral y la comunicación, siguiendo especialmente a Piaget y a Kohlberg. Esta reconstrucción de la teoría de la historia significa un “retorno” a la filosofía hegeliana,  pero a un nuevo nivel, pues se apoya en las ciencias reconstructivas del aprendizaje inteligente.    

 Se expone la forma como Agustín responde a la duda escéptica, en torno a la posibilidad de enseñanza y aprendizaje a través de la locutio, y se muestra cómo en su respuesta asume la duda escéptica, pero reafirma la necesidad de la emisión de signos, tanto desde el terreno de una teoría del conocimiento, a través de la relación de los signos con el commemorare y el quaerere, como desde el campo ético, por vía del enlace de los signos con caritas. 

  Este texto, producto de un trabajo de investigación sobre la enseñanza de la Filosofía, busca mostrar la condición de esta como un ejercicio de encuentros, de conexiones, de diferencias, que despliega y junta el pensamiento. La Filosofía, situada en el medio de una tarea, como la actividad docente, y frente a personajes que la escuela ha delimitado y determinado con bastante dureza: el maestro, que enseña, y el estudiante, que aprende, no puede sino resistirse a los extremos de la oposición y la disyunción, y optar por caminar por una línea de reticencia, conjuntiva, en el entre volátil y sinuoso de la diferencia. 

En este artículo que dedicamos a las concepciones epistemológicas de Jean Cavaillès sobre el pensamiento formal y la teoría de la ciencia, analizaremos, en un primer tiempo, cómo la filosofía de las matemáticas de Cavaillès se presenta como una severa censura del logicismo y, en particular, de la empresa universalista de Carnap cuya sintaxis lógica es el blanco de las reprobaciones del filósofo francés, tanto en lo que atañe  a la cuestión del formalismo como a la que estudia la relación que mantiene la mathesis formalis con la física en la epistemología de Carnap. En un segundo tiempo, dado las simpatías de Cavaillès por la matemática intuicionista y una cierta resonancia de su epistemología con la de Brouwer, procuraremos subrayar, a partir del análisis crítico realizado por el propio Cavaillès, las dificultades a las que se expone el intuicionismo.  Lo veremos, por una parte, en la indeterminación de la matemática a la física y, por otra parte, en el peligro de encontrarse la ciencia absorbida por la matemática si se admite, con el matemático holandés, que ésta es pensamiento racional del mundo. En la tercera y última parte del artículo, esbozaremos el programa de trabajo de Cavaillès, su última hoja de ruta, a favor de una epistemología constructiva y refinada de las matemáticas, entendidas  a la vez en su esencia más pura  y en su relación praxeológica con las ciencias de la naturaleza. En definitiva, se tratará de aproximarnos al proyecto de Cavaillès, entendido como una epistemología conceptual, fundada en una aproximación rigurosamente bolzaniana de lo lógico, una teoría pura de los encadenamientos racionales, que contempla a la vez la determinación de las posibilidades de los objetos y las posibilidades de determinación de éstos. Tal empresa, lo veremos, se apoya sobre una noción fuerte de necesidad cuyo carácter imprevisible escapa a las mallas de la lógica y atraviesa toda la praxis matemática en su temporalidad propia. 

  Caracterizando como alternativa las reflexiones en torno a la noción de “diferencia” que hacen autores como Lazzarato, Virno, Agamben, ‘Bifo’, Rancière y Negri, entre otros, acerca de las posturas políticas que, o bien parten de la identidad sociológica, o bien de la igualdad o el acuerdo como axioma de lo político, el texto propone un llamado de atención respecto de la necesaria ampliación que, en la concepción de lo político, implican estas perspectivas, sobre todo entendiéndolas como prisma de análisis de los procesos de producción de subjetividades en nuestros tiempos. 

  Nadie puede poner en duda que entre las características del ser humano se encuentra su naturaleza moral, y, muy probablemente, los sistemas normativos que el hombre en sociedad establece son el resultado de ella, sin embargo, no hay suficiente claridad acerca de cómo desarrollamos dicha naturaleza como especie humana. Una respuesta de tipo evolucionista sugeriría que si hay un rasgo característico distintivo en nosotros como especie debió ser el resultado de adaptaciones al medio en la lucha por sobrevivir. El objetivo de este artículo es revisar dos propuestas de este tipo, la de Ernst Tugendhat, según la cual los sistemas normativos son producto del desarrollo del lenguaje proposicional, y la de Richard Dawkins y su concepto de memes. Palabras clave: Evolucionismo moral, Lenguaje proposicional, Memes, Sistemas normativos.

 Se examinan críticamente los planteamientos de Tugendhat acerca de la justificación y motivación que tenemos para ser honestos intelectualmente. En primer lugar, como introducción al problema presenta las tesis de Weber, Nietzsche y la tradición platónica-aristotélica, cuyas respuestas le resultan insatisfactorias. En segundo lugar, trata la figura de Sócrates, quien representa la idea de honestidad intelectual como fin en sí misma. En tercer lugar, plantea los errores de sus anteriores indagaciones, explorando tres motivos: el motivo social, el motivo pragmático y el tercer motivo que consiste en querer evitar la posibilidad de la ilusión o el autoengaño. 

  Este artículo de reflexión explora el planteamiento kantiano en torno a la comunicación de ideas estéticas, su hipótesis plantea que las características de la estética de Kant y el papel que este otorga a las ideas estéticas pueden dar lugar a la reflexión conceptual en torno al rol que ocupan hoy en el arte los conceptos y la expectativa de recepción del observador. El análisis planteado busca destacar la pertinencia de las relaciones entre forma e idea estética para un análisis filosófico del arte.  

En el presente artículo nos proponemos indagar en las diversas consideraciones de enseñanzas de la filosofía. Para ello, abordaremos las modalidades históricas y problemáticas sobre la propia filosofía y su enseñanza. Asimismo, nos ocuparemos de repensar el concepto de “sujeto” en la enseñanza de la filosofía, a partir de los aportes de Alain Badiou en torno a los conceptos de  “igualdad” e “identidad”.