vol. 12 núm. 23 (2015)

El presente artículo toma en consideración el grupo de preguntas con las que el filósofo francés Jean-Paul Sartre termina su obra de 1943, El ser y la nada. El centro de dichas preguntas es la libertad entendida como un valor, y el desarrollo de las mismas, señala Sartre, deberá hacerse en el campo de la ética, al que se aplicará en un próximo libro. El artículo aborda esta segunda obra, publicada póstumamente bajo el título Cuadernos para una moral; se identifica allí la inesecialidad de la moralidad como el problema central, y se pone en relación con el concepto “espíritu de seriedad”, relativamente desatendido en El ser y la nada, pero transversal en Cuadernos para una moral. El artículo somete a indagación los fenómenos de objetivación de la subjetividad y pérdida de la libertad que se derivan del “espíritu de seriedad” tributado a los objetos.

Este artículo tiene por objetivo aportar en la explicación de la función que cumplen las subcompetencias cognitivas mindreading y la representación mental en la actividad inferencial y el comportamiento argumentativo. El texto discute varias explicaciones alternativas existente en la literatura filosófica y cognitiva, decantándose por una perspectiva evolutiva cultural que pone el acento en el diseño colectivista. Para este efecto, se aborda el cambio evolutivo de la plasticidad cerebro-mente, se discute el alcance de la hipótesis de la inteligencia social y se confrontan distintas nociones de mindreading.

El texto expone tres distintas concepciones de las emociones que hay en la filosofía de Donald Davidson, en discusión con tres conceptualizaciones filosóficas importantes sobre las mismas. Considera el orgullo en relación con la concepción cognitivista de la emoción, la sorpresa en relación con la concepción naturalista y la sonrisa en relación con la concepción sui generis. Se defiende que allegar el pensamiento de Davidson y las concepciones de la emoción es fructífero de ida y vuelta: enriquece los estudios sobre la naturaleza de la emoción con los conceptos davidsonianos de causalidad singular, actitud individuativa y actitud no individuativa; y enriquece la teoría de la interpretación radical incorporándole el concepto de expresión emocional.

Me propongo plantear en este artículo algunas consideraciones relativas al concepto de dispersión, que apunten a la comprensión de una dinámica determinante de la vida contemporánea. Tomaré como hilo conductor los planteamientos de Benjamin relativos a la dispersión, realizando algunas operaciones de extrapolación que me permitan arrojar alguna luz sobre la educación en la época actual. La idea de dispersión tiene una historia que esbozaré en sus líneas generales con el fin distinguir las actitudes valorativas que suscita el fenómeno, y la dificultad de asignarle un sentido positivo. Haré referencia a dos momentos que considero que tienen un mayor peso relativo, y que dibujan una especie de alfa y omega de la situación filosófica ante la dispersión en occidente: San Agustín y Heidegger. Partiendo de este esbozo será posible perfilar mejor el problema central de la ambigüedad que acompaña la actitud ante la dispersión y su correlato histórico, la pérdida del aura, y que puede expresarse en la oposición entre un progresismo liquidacionista o un conservadurismo elegíaco.

El presente artículo trata sobre cómo la fenomenología del dolor físico puede entablar un dialogo con las ciencias médicas, brindando, por un lado, un marco teórico sobre la relación mente-cuerpo que no sea reduccionista y, por otro lado, algunos aspectos que mejoren la posibilidad de la cuantificación del dolor mediante test de evaluación del dolor, a partir del refinamiento de los reportes subjetivos. El artículo que divide en tres secciones: (I) la consideración fenomenológica del dolor; (II) la consideración médica del dolor y la relación con la fenomenología; y por último, (III) el para qué de dicha relación.

El presente artículo busca interrogar al fenómeno de la apelación. Para ello, se examinará el vínculo entre fenomenología y apelación preguntándonos qué es preciso entender por la máxima husserliana que conmina a un retorno a las cosas mismas; en segundo lugar, intentaremos dilucidar cómo la obediencia crítica a la consigna fenomenológica ha supuesto una recomprensión de fenómeno al punto de transformar la consigna husserliana en un verdadero “retorno de las cosas mismas”. Finalmente, nos proponemos interrogar la apelación del fenómeno, a partir del diálogo entre Marion y Romano. No solo intentaremos dilucidar cuál es la especificidad de la apelación, sino qué relación estricta hay entre fenómeno, particularmente insigne o saturado y apelación.

Cuerpo físico y cuerpo vivido no deben interpretarse como dos realidades separadas, sino que representan dos aspectos distintos de la misma experiencia corporal descrita en términos fenomenológicos. La experiencia de la corporalidad puede seguir dos direcciones: a) la primera es una dirección ascendente, que implica el desarrollo de las posibilidades de movimiento, acción y expresión del cuerpo en toda su plenitud; b) el otro camino o dirección, en contraste con el anterior, toma una senda descendente, y se halla estrechamente relacionado con la experiencia del dolor, de la limitación, de la resistencia corporal que es experimentada como oposición a la propia voluntad: es el cuerpo vulnerable. Aquí reaparece un nuevo dualismo: el cuerpo poético de la expresión frente al cuerpo vulnerable de la enfermedad y el dolor. Mi contribución trata de cuestionar la idea de que el cuerpo poético de la expresión artística y el cuerpo vulnerable de la vejez, de la discapacidad o de la enfermedad, pertenezcan a esferas completamente separadas. Con este propósito, se intenta poner de relieve los múltiples puntos de intersección entre ambas perspectivas, al tiempo que se sostiene que tales intersecciones pueden llegar a ser interesantes puntos de partida de la investigación interdisciplinar.

En este trabajo estudiamos la prioridad que Husserl otorga en sus primeras obras al sentido frente a la expresión, considerada improductiva. En sus últimos escritos, en cambio, la génesis del sentido es correlativa a la de la expresión y la comunicación intersubjetivas. De la mano de Merleau-Ponty, nos centraremos concretamente en el giro que supone El Origen de la Geometría de Husserl. No obstante, contextualizaremos en cada una de sus obras su reiterada interpretación de la intención husserliana de llevar la experiencia a la expresión de su sentido con el propósito de demostrar que nunca dejó de pensar con Husserl, tematizando incluso sus impensados. La concepción merleau-pontiana de la reducción incompleta, la intencionalidad operante y la fenomenología como interrogación así lo pondrá de manifiesto. Con ella, se abre, yendo más allá de Husserl, la posibilidad de una expresión creadora.

Este artículo propone un acercamiento a la noción de ingenium en el contexto del arte y la filosofía del Renacimiento europeo. Dada su recurrencia lexical, su representación visual y las ideas que recubre, el ingenium es una noción paradigmática que convoca la atención de los estudios sobre la historia de los conceptos filosóficos y la historia cultural de los saberes. Para evidenciar lo anterior, se entrelazan el comentario filosófico -principalmente de la obra de Ficino- y el comentario sobre las teorías de la creación artística -particularmente en el De Pictura de Alberti. Como centro magnético de la argumentación, el texto interroga una imagen: El juicio de Paris, famoso grabado hecho en Roma por Marco Antonio Raimondi (1480-1534) a partir de un dibujo de Rafael (1483-1520). Como conclusión, el texto pretende mostrar que la noción de ingenium fue, en los albores de la modernidad, marco filosófico para pensar y caracterizar la capacidad productiva de la naturaleza terrestre y de la existencia humana.

Este artículo constituye un ejercicio de lectura interpretativa alrededor de uno de los aspectos más relevantes en la producción artística de Adolfo Bernal (1954-2008): la apropiación de procesos propios de los campos de la literatura, el lenguaje, la comunicación y el diseño con fines artísticos. A lo largo del texto se busca poner de presente las circunstancias que originaron sus experimentaciones gráficas y conceptuales con la imagen y la palabra, las cuales guardan una estrecha relación con las transformaciones del campo artístico local en la década del setenta y una sugestiva producción poética, aún en proceso de descubrimiento. Para llevar a cabo este análisis, se proponen tres acciones: el esbozo de una caracterización de Bernal y su obra que permita situar su trabajo en un horizonte de comprensión; la revisión de los principales giros y acontecimientos en la escena artística local a partir de los años setenta; y, finalmente, el exploración de aspectos relacionales de su ejercicio poético y literario con la producción de sus carteles tipográficos para los diferentes proyectos de intervención urbana.

Gracias a la rápida aparición de las “Obras completas” de Heidegger, podemos formarnos una imagen concreta de su desarrollo creador en la década que siguió a Ser y tiempo y que culminó en los Aportes a la filosofía escritos en 1936-38. En esta década Heidegger llego a su comprensión definitiva, a saber, ontohistórica, de la situación contemporánea de la filosofía. Su tesis fundamental es que vivimos en una época de transición: tras nosotros está la época de la metafísica que emergió del “primer comienzo” de nuestra cultura, que desde los griegos recibió un cuño filosófico. Ante nosotros, en un futuro que está apenas por intuirse, yace el “otro comienzo” para un pensamiento completamente nuevo. El pensamiento que surge del primer comienzo y sobre el cual ha reposado hasta ahora nuestra cultura, fue hecho posible por el contenerse del ser, la sustracción. Este construyó el soporte a partir del cual el ser en tanto entidad del ente se entregó al poder de la disponibilidad del pensamiento metafísico-científico. A la esencia de la sustracción le perteneció que esta se sustrajera a sí misma al pensamiento, en un ocultamiento abismal. Hoy alcanza el olvido de la sustracción determinado por ello su punto máximo, su eschaton. Dado esto podría acaecer una transformación a través de la cual el hombre se vuelva otro, a saber, capaz y dispuesto a experimentar la sustracción como sustracción, es decir, como “misterio”.