vol. 26 núm. 1 (2008)

Los métodos de redes neuronales han facilitado la unificación de varias desafortunadas divisiones en psicología, incluida la de naturaleza versus crianza. Se revisan aquí las contribuciones de esta metodología, para luego examinar las propuestas teóricas basadas en redes acerca de la conducta de cuidado, la conducta de descuido y cómo los lóbulos frontales están involucrados en las elecciones entre éstas. Las implicaciones de nuestra teoría son optimistas acerca de los prospectos de la sociedad para fortalecer el potencial humano para el cuidado. 

El sentido común dice que estamos aislados. Después de todo, nuestros cuerpos están separados físicamente. Pero la obra Colamus humanitatem de Séneca y la observación de que “ningún hombre es una isla”, que hizo John Donne, sugieren que no estamos ni completamente aislados ni separados. Un descubrimiento reciente de la neurociencia, el de las neuronas espejo, sostiene que el cerebro y la mente no son construidos ni funcionan alejados de lo que pasa en otros individuos. ¿Qué son las neuronas espejo? Son células cerebrales que procesan tanto lo que le pasa como lo que hace un individuo, y, por así decirlo, su “reflexión” percibida cuando esa misma cosa le pasa a, o es hecha por, otro individuo. Por lo tanto, las neuronas espejo se activan cuando una persona realiza una acción específica y cuando percibe la misma acción realizada por otro. El descubrimiento de las neuronas espejo indica que es preciso revisar radicalmente nuestras nociones sobre la naturaleza humana, ya que estas neuronas ofrecen un medio por el cual no concebimos estar tan separados como pensamos. A diferencia de otros simios, los humanos están adaptados a interactuar de forma similar no verbal, cuando están juntos. De manera particular, nuestras caras han evolucionado para mostrar movimientos ágiles y rápidos. Mientras esto usualmente explica cómo se logra la comunicación no verbal, una mejor descripción sería la comunicación no verbal  basada en las neuronas espejo. El autor sostiene que valoramos la humanidad, colamus humanitatem, porque las neuronas espejo y nuestra interfaz interpersonal adaptada de espejo desdibujan las fronteras que nos separan.

La noción de que la vida es significativa gracias a la elección de vivir bien ha recibido históricamente atención sustancial en varios círculos filosóficos, principalmente entre los antiguos filósofos griegos Sócrates, Platón y Aristóteles, y más recientemente de varios de los existencialistas. En algunos aspectos, la idea de escoger vivir bien es una “tematización” de dos componentes independientes, ampliamente reconocidos como propios de una vida significativa: felicidad y autenticidad. El autor desarrolla la noción de escoger vivir bien explorando, desarrollando y relacionando estos conceptos. Por medio de la apelación a una explicación muy básica de la naturaleza humana, aceptada por gran número de personas, se muestra cómo felicidad y autenticidad se complementan una con otra como condiciones para la posibilidad de vivir significativamente. 

En este artículo se aborda seriamente la pregunta ¿es la privación materna la raíz de toda la maldad? La consideración sobre esta cuestión se divide en tres partes. En la primera se discute la naturaleza de la maldad, enfocándose en particular sobre el concepto de depravación. En la segunda se aborda la crianza de la maldad, con base en la trayectoria evolutiva común vista en aquellos que son depravados. En la tercera se explora la raíz de la maldad, a partir de la investigación animal y humana sobre la privación materna. La conclusión es que la privación materna puede ser realmente la raíz de todos los males, pero sólo cuando los individuos depravados han sido privados del cuidado maternal normativo, el cual es la cuna de la humanidad.

Kant afirmaba que los seres humanos poseen un conocimiento a priori del espacio. Aunque este argumento se centra en la física de los cuerpos, también tiene implicaciones para la psicología del ser. Muchas culturas humanas organizan las estrellas en constelaciones (imponen estructura); atribuyen propiedades, conductas y habilidades a objetos en el reino celeste (esto es, determinan significado); y usan la regularidad percibida en los reinos celestes para el desarrollo de calendarios, navegaciones de grandes distancias, agricultura y astrología (buscan predicción y control). La inaccesibilidad física del reino celeste permite una potente fuente de metáforas, así como la protección de los mitos sobre el origen y la ascensión, los lugares del poder y aquellos donde habitan dioses, seres inmortales y otras almas. Los desarrollos en astronomía y cosmología influyeron las opiniones sobre la naturaleza humana y el lugar de la humanidad en el universo; estos cambios ponen en paralelo los descensos en el egocentrismo y el desarrollo humano. Las visiones acerca de los presuntos seres (como los ángeles y los extraterrestres) del reino celestial (y cómo comunicarse con esos seres) son antropocéntricas e ignoran factores evolutivos del desarrollo físico y cognitivo. Se sugiere que al considerar opiniones y usos del reino celeste, aprendemos no sólo acerca del universo, sino también sobre nosotros mismos.

Este artículo presenta un punto de vista sobre el trabajo del artista de lo visual, que confronta el canon tradicional eurocéntrico con algunas tradiciones, ignoradas pero valiosas, proponiendo así un contracanon. Estas ideas son examinadas a la luz de una variedad de fuentes, incluyendo las expresiones artísticas prehistóricas, precolombinas y del siglo XX, en una variedad de medios, desde la escultura hasta la literatura. Las recientes expresiones artísticas están caracterizadas por la incorporación de valores de las minorías y perspectivas que retan a las visiones “universales”. Mediante una muestra de trabajos de artistas latinos y afroamericanos, la autora muestra que aún hoy el arte es un medio para conocer el mundo y su gente; exhibir la vida personal; crear simbolismo personal, y mostrar la propia identidad o la búsqueda de ésta. Como la naturaleza humana a la que representa, el arte tiene múltiples facetas.

En un ensayo sobre la ira, el antiguo filósofo Séneca advierte lo inútil que es albergar emociones negativas, dada la inminencia de la muerte, condición que, en últimas, nos hace iguales como humanos. Los antiguos filósofos, creían que las emociones estaban basadas en cogniciones y que por eso eran modificables a través de ejercicios espirituales. Las investigaciones actuales demuestran que los aspectos cognitivos y emocionales de la  sicología humana son maleables (crianza), pero que también requieren expresión genética (naturaleza). Un paralelo entre el comportamiento individual y las fuerzas sociopolíticas sugiere un marco para la crisis ambiental actual, otro “ecualizador” humano. Dos preguntas críticas surgen: ¿Es suficiente la experiencia acumulada de los dos últimos siglos para conseguir medidas correctivas que puedan impedir la degradación ambiental? o ¿es necesario que ocurra un evento catastrófico de degradación ambiental significativa a largo plazo para que las medidas correctivas puedan alcanzar consenso en el nivel socio-político?