vol. 17 núm. 39 (2009): julio - diciembre

Erns Cassirer ha sido conocido, generalmente, como historiador de las ideas, relegando su propuesta filosófica a un segundo plano. Sin embargo, toda su fundamentación filosófica, pese a sucumbir ante el lenguaje del idealismo y el tener un trasfondo netamente kantiano, abre nuevos horizontes de comprensión dados en el símbolo. Por eso, a través de las formas simbólicas, Cassirer pasa de una crítica de la razón pura, a una crítica de la cultura, en donde todo el quehacer humano se manifiesta.

Ludwig Wittgenstein y Jonathan Swift. El primero desde la filosofía y el segundo desde la literatura. Por una parte, están las anotaciones de Wittgenstein en sus Investigaciones Filosóficas y en el libro Sobre la certeza. Por otra parte, está la novela de Swift titulada Los Viajes de Gulliver. Ambos autores, a pesar de sus diferencias discursivas, plantean un asunto problemático respecto al quehacer filosófico: los giros y malabarismos lingüísticos en los que suele caer la filosofía por su afán de certezas y de establecer principios universales. A partir de las inquietudes de Wittgenstein y las parodias de Jonathan Swift, se realiza un diagnóstico del quehacer filosófico desde sus manías y sus hábitos discursivos. Wittgenstein nos deja las preguntas abiertas. Swift nos deja la posibilidad de responder desde el ámbito de la risa. Y en el presente ensayo se pretende partir de ambos autores para hablar de la filosofía desde el lugar de la comedia.

Este artículo explora la escena teatral diseñada por Platón en el Banquete en que aparece Alcibíades ebrio y decepcionado tras sus intentos por cazar a Sócrates. El interés de este examen es precisar la relación que hay entre cultivo de sí y ejercicio filosófico. Alcibíades o sobre la ruina de sí. Sócrates o sobre el cultivo de sí. Teatro filosófico: drama acerca del cuidado de sí y encomio del Eros verdadero, Sócrates.

El presente texto es un intento por presentar el pensamiento del filósofo político más significativo del primer tercio del siglo XX peruano. José de la Riva- Agüero y Osma, Marqués de Montealegre de Aulestia (1885- 1944) es famoso en la historia del pensamiento peruano por haber liderado la así llamada “Generación del 900”, pero más aún por sus discursos políticos y sus teorías sobre la historia y la literatura, orientadas al nacionalismo. Montealegre va a ser recuperado aquí desde el punto de vista de sus contactos sociales españoles. Ésta es una clave para interpretar la dimensión de fondo, uno de los presupuestos hermenéuticos más básicos de su tesis principal en política: el nacionalismo tradicionalista. En lugar de la crítica de fuentes, se va a intentar dar un marco a las ideas del pensador sobre la base de sus relaciones biográficas, en particular las entabladas con la intelectualidad y la nobleza españolas, un trabajo que ha sido posible a través de su correspondencia. La clave biográfica de los contactos españoles mostrará claramente su influjo en el orden de las ideas.

Bertrand Russell dedicó parte de su obra a la discusión sobre el problema de la referencia y la descripción. Russell, junto Whitehead, elaboró un tratado de lógica matemática, titulado Principia Mathematica en el que retomó el proyecto de Frege tratando de demostrar que la matemática es una rama de la lógica. Russell no sólo tiene este propósito logicista, sino que también quiere concebir un lenguaje lógicamente perfecto, esto es, un lenguaje preciso, en el que se elimina toda ambigüedad y vaguedad. En una palabra, el lenguaje de la ciencia en el que a todo nombre, por ejemplo, le “corresponde” un objeto. El Wittgenstein de las Investigaciones filosóficas se enfrentará a tal proyecto y a la concepción de un lenguaje cartográfico de la realidad. El autor, propone por el contrario, la reivindicación de un lenguaje sencillo, austero, cotidiano y plural, lejos de toda “estructura oculta”, finalmente, un lenguaje que no trasgreda las prácticas comunes y de paso a un lenguaje filosófico menos “enredado” y “dogmatico”. Pretendemos resaltar cómo la crítica a la búsqueda de un lenguaje perfecto permite que al lenguaje y a la filosofía misma, se les conciba de un modo más abierto, cotidiano y plural, en palabras del mismo Wittgenstein, una filosofía descansada “que ya no se fustigue más con preguntas que la ponen a ella misma en cuestión”.

Aristóteles establece una relación muy estrecha entre la política y la ética en tanto la política se ocupa del conocimiento del bien supremo y permite asimismo la acción virtuosa, condiciones que llevan a la consecución de la felicidad, que, en definitiva, es el fin de la polis. Así la comunidad política se constituye en la comunidad humana por excelencia, comunidad natural, anterior a toda otra forma de asociación, espacio cívico en el que el hombre alcanza su pleno desarrollo y se constituye finalmente en “animal político”.

El hilemorfismo como doctrina aristotélicotomista ha sido asumido a través de los siglos como una superación del dualismo platónico y de los monismos, tanto de carácter materialista como espiritualista, propuestos hasta entonces. Sin embargo, Pedro Laín Entralgo sospecha de esta supuesta superación: ante sus conocimientos el hilemorfismo artistotélicotomista no deja de ser sino un dualismo un tanto disfrazado. Las teorías antropo- metafísicas de Zubiri y Ortega le sirven como sustentación para llevar a cabo tal señalamiento. La concepción del cosmos como dinamismo y la del hombre entendido como su cuerpo hacen afirmar a Laín lo innecesario de un principio espiritual llamado alma. Esto, aunque suene herético, se explica desde la concepción antropológica lainiana que asume al hombre como una estructura dinámica que incorpora en sí los rasgos de un ente excepcional: es consciente de su ser y de que en su finitud aspira a la eternidad pues ha sido creado por un Hacedor que es eterno. En esta creencia deposita su esperanza y esta le hace entenderse como un ser futurizo, cuyos proyectos, espera, no fracasarán.

Un detalle, es un detalle, significa poco, a veces nada, pero con frecuencia un detalle está al inicio de moles que derrotan lo que se atraviese y nada ninadie interrumpe su camino por una razón sencilla: a medida que avanzan, a medida que crecen, mutan, adhieren, o se oponen. Siempre se mueven. Cuando alguien se atreve a levantar una barrera frente a ellos o intenta cambiar su curso, su actitud es la que adopta quien hace creer al otro que tiene la razón pero en realidad su devenir es subsidiario del querer del detalle que, en apariencia, deja hacer. Casi siempre, dijo mi amigo, hechos de importancia tienen comienzos intrascendentes, una mirada, un minuto, una palabra. Pero no siempre es así, también sucede al contrario, situaciones que arrancan con estruendo terminan en nada.

1. Agradecimiento La categoría agradecimiento viene del latín gratus y significa sentir gratitud, dar gracias. El adjetivo gratus tiene múltiples resonancias semánticas: agradable, grato, gustoso, simpático, querido, bien acogido, bienvenido, encantador, delicioso, agradecido, gustoso, sabroso. Me interesa subrayar la acepción agradecido, tal como aparece en Cicerón: ut grati ac memores beneficii esse videantur: guardar agradecidos el recuerdo del beneficio. Gratus tiene que ver con el verbo gratulari, que connota agradecer, dar las gracias, felicitar, congratular, cumplimentar, testimoniar alegría, alegrarse, regocijarse, dar el parabién. Es lo que hoy quiero hacer al recibir esta distinción. Lo hago guiado de la mano del maestro medieval de las etimologías, Isidoro de Sevilla. Al hacer la explicación de gratus-gratissimus.

Los llamados principios del pensamiento han tenido una vigencia casi incuestionable en la tradición de la filosofía y de las ciencias occidentales. Nos proponemos mostrar en este artículo la importancia que el principio de rationis sufficientis ha tenido en la modernidad partiendo de las reflexiones heideggerianas en torno a la proposición del fundamento, para develar el poder que dicho principio arrastra y su vigencia en los descubrimientos científicos más significativos. Pero por otra parte, se explicita la convocatoria a estar atentos a la escucha de un pensar más radical del ser que obligue a una actitud en la cual se deponga dicha posición de dominio que ha acompañado a la racionalidad calculadora e instrumental en su interpretación y manipulación del ente.

Todo ejercicio filosófico o literario implica un proceso que va de la lectura a la escritura, que pasa por la reflexión y el diálogo y, que por lo tanto, convoca una serie de voces, de personajes que se manifiestan a través de conceptos y metáforas. En una revista como la nuestra, donde la academia se da el lujo de la confrontación de argumentos, encontramos que la frontera entre lo filosófico y lo literario está siendo visitada con frecuencia por otras disciplinas como es el caso de la historia y de la poesía. Frente al rigor de cada disciplina agregamos la fiesta del encuentro.

Ficción y mito son algo más que lenguajes o formas narrativas, son estructuras arquitectónicas a través de las que se fija el pensamiento y su forma manifiesta de aparecer en la cotidianidad; este texto pretende rastrear la fundación de América Latina a través de la literatura en su forma de ficción y mito.