núm. 72 (en-jn) (2008): filosofía y multiculturalismo

La fenomenología en la tradición del pensamiento europeo es la corriente filosófica de inflexión que permite pensar otros modos de ser de la cultura de otros pueblos, de otros ethos, como lo es el del hombre latinoamericano. En el siguiente trabajo me permito postular para el caso de América Latina una nueva forma de concebir la cultura desde las bases de la fenomenología como punto de inflexión del pensamiento occidental que posibilita crear nuevos espacios de conformación de nuestro modo de ser. Lo primero que hago es definir las profundas separaciones entre la lingüística tradicional y positiva con una lingüística de la significación cercana a los postulados de una fenomenología del lenguaje. Luego de esto, bosquejo una legitimación del pensamiento situado para referirme al caso de la inflexión de la fenomenología para pensar la cultura latinoamericana haciendo énfasis en la literatura. Y, finalmente, trato la cuestión del ser y el estar como característica gramatical y ontológica de Latinoamérica como punto eje para pensar nuestra cultura en nuestro tiempo, en una época de crisis.

Proponemos determinar cómo Kierkegaard establece la risa en concepto existencial. Para él, los estadios intermedios son ironía y humor; ambos se relacionan con la risa. Ésta no es estética ni ética. El cristiano ríe, y lo hace a pesar de la angustia y la desesperación. El cristiano (el individuo), al reír, no está simplemente ante lo inmediato. La risa es posición. Es preciso aprender a reírse, así como es preciso aprender a angustiarse. La risa expresa una de las manifestaciones más altas de la del sujeto.

Humanismo es un término polisémico sujeto a diversas formas de interpretación y realización. En sentido genérico, se dice humanista a cualquier doctrina que afirme la excelsa dignidad humana, el carácter racional y de fin del hombre, que enfatiza su autonomía, su libertad y su capacidad de transformación de la historia y la sociedad.

El presente ensayo de reflexión aborda el tema de los fenómenos religiosos de la ciudad contemporánea, valga decir, la sociedad contemporánea, especialmente la latinoamericana. Por ello, desde la complejidad de nuestro mundo y a partir de las múltiples e incontables ofertas religiosas, se constata como la ciudad contemporánea ha ido dibujando diversos rostros que expresan búsquedas, sueños, pero también límites y finitudes. La ciudad ha visto surgir  una bipolar presencia de lo religioso. Aquella que sincréticamente amarra múltiples tradiciones y se ofrecen a todos los hombres sin importar su raza, ideología o religión: la «nueva Era» es su mejor expresión. Y en el extremo opuesto, han aparecido en el escenario contemporáneo prácticas religiosas que por el contrario buscan afirmar principios, doctrinas y ritos como formas de identidad: los fundamentalismos religiosos las representan. Además podría denotarse una tercera presencia y es la que aboga por un camino de diálogo y acercamiento entre los grupos religiosos, a esta se le denomina con el nombre genérico de Ecumenismo.

Hablar de multiculturalidad, diálogo de religiones, pluralismo y diversidad en el ámbito teológico se ha vuelto particularmente difícil en el mundo cristiano católico. Esto se debe a un tipo de comprensión de la teología, a un tipo de manejo de autoridad y a un tipo de racionalidad. Para hacerlo, para hablar de un paradigma pluralista en la teología o desde la teología cristiana católica, es necesario revisar el discurso y la racionalidad desde donde se aborda. El presente trabajo pretende mostrar la necesidad de volver al lenguaje metafórico y al rescate de la experiencia vital que legitime el discurso teológico en procura de un espacio para el diálogo con otras posibilidades y narraciones de fe.

Se abordan en este documentos dos perspectivas sobre el cuerpo: la perspectiva cognitiva, que retoma la discusión merleaupontiana frente a Descartes y la separación entre el sujeto cognoscente y los objetos a conocer. Segundo, la perspectiva feminista que se ocupa del enfrentamiento entre el mundo de la cultura –en el cual se inscribe al varón, y el mundo de la biología desde el cual se significa a la mujer como cuerpo-objeto–. Se retoman algunas propuestas respecto al retorno al mundo orden simbólico de la madre, propuesto por Luisa Muraro como un puente hacia la re-viviscencia de la mujer como cuerpo-sujeto, o cuerpo de sujeto.

Para intentar una aproximación al concepto de representación en Lyotard hay que tener en cuenta los distintos contextos en que el autor lo desenvuelve, tales como en el político y en el arte. Se trata, ante todo, de mostrar la manera en que la modernidad europea configuró el código de su concepción de realidad a partir de la física y su incidencia en el arte. Con esto Lyotard toma una posición crítica ante su misma cultura, ante la manera en que el europeo representa su realidad, no sólo durante la modernidad sino aún a finales del siglo XX, luego de las crisis de las ciencias y el fenómeno de las vanguardias en las artes.

La figura de Bartolomé de Las Casas es problemática, oscila entre los extremos que ven en él un Santo militante en la causa de la humanidad o un demente guiado por complejos narcisistas más que por un sentido humanitario hacia los indios. Tras la maraña de interpretaciones, diatribas y apologías tejidas durante casi cinco siglos, su pensamiento ofrece terrenos aún inexplorados en especial su última etapa de maduración al interior del iusnaturalismo salmantino. Desde esta perspectiva, su tratamiento del problema de la encomienda trasciende los aspectos morales para ofrecer una mirada política que tiene como supuesto la consolidación del Estadoabsolutista español, y la reproducción problemática de prácticas medievales en el gobierno de las indias.

Este artículo hace referencia a los modos de construir identidades individuales y colectivas a través de las representaciones sociales que visualizan la historia, la literatura, la sociología y la antropología, en las ciudades de México, D.F. y Bogotá, D.C. En este sentido, la propuesta metodológica se sustenta en los estudios culturales como reconstrucción de las prácticas culturales a partir de la transversalización de los saberes sociales que circulan dentro y fuera de la academia.