vol. 4 núm. 1 (2016): publicación semestral

Partiendo de una indagación histórico-hermenéutica de la democracia ateniense,se propone analizar las relaciones socio-históricas de la democracia y el teatrosobre el plano cívico de la Grecia clásica, mediante un análisis que permitaconocer en qué medida tal relación consolidó una nueva areté (educación) parala polis de la Grecia clásica. En este sentido, la presente investigación posibilitarácomprender la importancia que desempeñó el teatro por medio de uno de los escritoresde su época como lo fue el trágico Eurípides, esto con el fin de comprenderel rol que demarcó la relación democracia-teatro, respecto a la educacióncívica de la polis entre los siglos V a. C. y IV a. C.

El mundo de hoy se encuentra encerrado en la visión reduccionista y enajenadaque ha sido imperante a lo largo de la historia, el valor del consumo, la ambicióny el individualismo han enterrado los valores fundantes de sencillez, humildad yhonestidad. La profunda necesidad de volver la mirada al conocimiento y psicologíapropios, ha hecho que retornemos a la sabiduría de las plantas, los abuelos,lugares sagrados, costumbres y mitos para abandonar la ilusión racionalistaque todo lo divide, todo lo niega y nada lo contempla. El camino recorrido en elfuego, la montaña, Sie, el chunsúa, las cansamarias, permite mirar, recordar yrecuperar lo fundamental en la existencia humana: su propia fuerza, la fe. Esaque sostiene la vida, que va más allá de verificación o comprobación alguna, quees cultivada en la palabra dulce, el tejido sentido y la esencia misma. Conectandoal humano en sus diferentes niveles, a su psiquismo, conectándolo al amor. Porello, la importancia de vivenciar a Sue, Chía, en y con la Hytcha Guaia, vivenciar alEspíritu en su expresión más latente, aceptar al ego como uno de los maestrospara comprender el ser, integrar la materia y lo trascendente, entregarse a la leyde los abuelos, a lo sagrado propio, a la conciencia profunda, al guerrero interno,a la vida misma.

Este artículo de reflexión se ocupa de analizar la noción de estética en el arteexpuesta por Danto en el texto “¿Qué es el arte?”. La hipótesis de lectura es que elarte es posible sin estética si por estética se entiende sólo la exposición de lo belloque da placer visual. Sin embargo, el arte no se puede separar de la estética, siésta es comprendida como la manera en que las partes de una obra se muestranal mismo tiempo que la justificación para exponerlas de una forma o de otra. Seconcluye que la clave para la solución del problema referido a si es posible el artesin estética, se encuentra en la precisión filosófica, la consistencia y el sentidode pluralidad que Danto le da a la noción de significado encarnado en contraste,pero no en la incompatibilidad con la estética como exposición de lo bello que daplacer visual. La estética es indisoluble del arte sí y sólo si lo bello no es el eje centralde esta relación, sino algo que hace parte de la expresión artística. Estética no es sinónimo de belleza. Es decir, la belleza puede ser eludible para el arte. Sin embargo, la belleza no puede ser separada de la vida humana porque constituye un valor para los hombres porque es el encuentro positivo entre éstos.

El presente artículo intenta exponer uno de los problemas más prominentes yvigentes en la filosofía de Martin Heidegger: la esencia de la técnica. Si bien, lareflexión parte sustancialmente de aquello que el filósofo de Selva Negra consideracomo técnica moderna, el sentido de pensarla en los límites de su esencia,nos lleva directamente a proponer allí, donde se le piensa como un riesgolatente en nuestros días, la posibilidad de una reorientación desde aquello queHeidegger piensa como Ethos. Hoy por hoy, la discusión se centra entre expertosy académicos, y entre defensores y opositores del pensamiento heideggeriano,en determinar si efectivamente el filósofo alemán propuso o no, un tratado éticoo moral en su labor filosófica. Lo que también se intenta defender en la presentereflexión, es sostener que aunque Heidegger no elabora y propone una filosofíamoral como algunos de sus antecesores lo hicieron, si procuró por dar “un pasoatrás” hacia el Ethos griego tal como aparece en Sófocles y Heráclito, es decir,anterior a toda configuración de una disciplina ética platónica y aristotélica. Enconsecuencia, la propuesta de Heidegger no es ya por un Ethos tradicional entérminos del deber y la normatividad, sino por un Ethos en relación a la esenciade la técnica moderna donde el hombre more y habite en medio del ente en el todo, sin ser él el medio y el fin de la misma. Visto de este modo, el Ethos posibilitará que se reestablezca la relación originaria entre la naturaleza, el hombre, la técnica y la verdad en la esencia de la técnica moderna.

El artículo tiene como propósito indicar la recepción de Ser y tiempo (1927) deMartin Heidegger en la saga El río del tiempo (1985-1994) de Fernando Vallejo,especialmente en las novelas El fuego secreto (1987) y Entre fantasmas (1993),así como las restantes alusiones al filósofo alemán en otras novelas del escritorcolombiano. Este análisis se realiza mediante la referencia a una serie demenciones explícitas de la obra de Heidegger en las novelas de Vallejo. En estesentido, las conclusiones están referidas al contraste entre el peso del estudiofilosófico y la ironía de la recepción.

¿Qué valor tiene el conocimiento si el deseo de saber ha hecho que olvidemosnuestro nombre y el del próximo?, ¿qué somos sino aquello que producimosy por lo que nos reconocen? Estamos presos; nuestra cárcel se llamalibertad (“sé libre”) y, aunque te resistas, el carcelero tiene tu nombre. Esto esdevastador, pues, para cuando regreses al mundo, ya no sabrás siquiera quéera aquello por lo que peleabas y no recordarás tampoco al carcelero.