vol. 55 núm. 159 (2013)

El artículo profundiza bíblico-teológicamente la interpretación hinkelammertiana de algunos paradigmas bíblicos que abordan la relación de la persona con la ley (tradición abrahámica, mosaica pre-exílica y mosaica post-exílica), con el objeto de reivindicar la centralidad de la persona como el lugar verdadera y auténticamente humano desde el cual discernir todo tipo de ley y hacerla reflexiva frente a la vida humana.

En el caso particular de la Iglesia se podría hablar de una responsabilidad social integral porque le preocupa la vida del ser humano en cuanto existencia total, porque «la gloria de Dios se expresa en una vida digna para el hombre», además porque la Iglesia siempre está presente en donde la vida se desarrolla y busca nuevos cauces, sin olvidar su vocación trascendente en esta historia. La Iglesia como comunidad siempre estará inspirada y animada por la acción del Espíritu Santo y por su compromiso con los más pobres y excluidos, que se expresa en muchas de sus obras sociales y que tiene como fundamento moral: el amor de Dios por toda su creación. Esto de alguna manera nos interpela a hacernos responsables de todo lo que hagamos con ella. En otras palabras, una profunda experiencia del Dios de la vida nos debe llevar a un compromiso histórico con nuestro mundo y con nuestra sociedad: porque la grandeza de Dios se revela en esta historia al dar un nuevo sentido a lo humano desde la Encarnación.

En este artículo queremos retomar el marco general de la reflexión pedagógica a partir de Kant para mostrar los alcances y los límites de las filosofías de la educación, que en la actualidad, se han ocupado de la educación del carácter moral y, de esta manera, poder sugerir algunos lineamientos generales que nos permitan asumir el «trabajo moral» de la educación en tanto que el cultivo y la formación del modo de pensar coherente.

A través de la noción de identidad narrativa Paul Ricoeur busca mostrar que una dialéctica entre lo propio y lo ajeno se encuentra presente en toda comprensión. Emmanuel Levinas rechaza esta concepción de la alteridad pues considera que el otro no es reducible a una relación que esté mediada por la reflexión. Considera al otro como un límite de la identidad, no su condición de posibilidad. De esta manera, se analiza la respuesta que ofrece Ricoeur en Sí mismo como otro respecto al estatuto de la alteridad del otro y su relación con la constitución de la identidad del yo.

Este artículo explora los retos que las universidades católicas deben enfrentar en las sociedades post-seculares. En la primera parte se explora la cuestión de la relación entre religión y modernidad, argumentando que antes que a la desaparición de la religión, la secularización ha conducido a una transformación del horizonte de comprensión y búsqueda de sentido cuyas dos características principales son el carácter pluralista y post-metafísico de la creencia. En la segunda parte se analizan las consecuencia que estas dos características tienen para la tarea de la universidad católica de propiciar el diálogo entre fe, razón y cultura. Finalmente, se sugiere que la situación presente exige que este diálogo se comprenda como una tarea intercultural.

En este trabajo nos referiremos a la recepción francesa operada en Derrida y Marion respecto del tratamiento heideggeriano acerca de los alcances y límites de la fenomenología, a partir del problema de la posibilidad del don y su relación con la reducción como estrategia propiamente fenomenológica. Inicialmente, presentaremos un breve relevamiento de los elementos de la propuesta de Heidegger que despuntaron las perspectivas posteriores, constituidas por las posiciones de J. Derrida en torno de la imposibilidad del don, donde prestaremos especial atención a las críticas al «anonadamiento» husserliano y la «esperanza» heideggeriana como mecanismo para redefinir la lógica del don, y de J. L. Marion, quien objeta la postura deconstruccionista proponiendo un mecanismo de reducción del don a la donación. Esto nos permitirá sentar las bases para una evaluación global de este recorrido y las reacciones que ha suscitado en relación con las proyecciones actuales de la disciplina.

La gran influencia de Nietzsche en la filosofía francesa de las últimas décadas del siglo veinte puede ser vista como la inspiración principal para el surgimiento de la llamada «Filosofía de la diferencia». Este artículo retraza los momentos clave de esta influencia, ligando particularmente el resurgimiento de Nietzsche a finales de los años sesenta con la reacción provocada por la poderosa lectura de Heidegger, cuya búsqueda hermenéutica del fundamento y unidad últimas de la filosofía nietzscheana pareció ignorar, según la joven generación de filósofos franceses, la indomable pluralidad de sentidos al interior de los textos del autor del Zaratustra, así como los alcances que su pensamiento radical tendría en la creación de nuevas maneras de filosofar

La tesis que desarrollo en este trabajo es que en Schopenhauerexiste una vía de afirmación de la existencia y del mundo asumiendo la ausencia de fundamento, una justificación estética de la existencia o arte de vivir en la línea de un pesimismo trágico o de la fortaleza. Este camino adicional a su posición fundamental en El mundo como voluntad y representación aparece claramente en Parerga y Paralipómena, especialmente en «Sobre la religión» y en los «Aforismos sobre la sabiduría de la vida». Para desarrollar esa tesis, analizo el concepto de «necesidad metafísica» y su relación con el arte y con el proyecto de filosofía en el autor.

Los lectores de Franciscanum siempre han reconocido nuestraidentidad fundada en la filosofía y la teología. Tal como ya se ha dicho en varias editoriales, son estas dos disciplinas las que hacen posible que Franciscanum vea la luz cada semestre a través de artículos de investigación, reflexión o revisión. Esto se hace evidente en la hoy ya acostumbrada división en secciones, pero cada cierto tiempo, en cada número, contamos con textos que muestran la actual y necesaria apertura al diálogo entre disciplinas, de tal manera que los métodos, temáticas y perspectivas de la filosofía y la teología son desarrollados en un mismo artículo sin perder el rigor académico, la creatividad, la posición crítica y contextual, así como la fuerza comunicadora, incluso con la ayuda de herramientas de otras disciplinas.