vol. 2 núm. 3 (2015): enero - junio

Foucault no admite la existencia de ninguna relación privilegiada entre liberalismo y democracia, aunque considere que esta esté vinculada en sus formas con el mismo liberalismo. Por lo tanto, se puede destacar la profunda diferencia que él, en su Curso de 1979, pone de relieve entre la racionalidad económica de las prácticas gubernamentales liberales y la racionalidad jurídica de los derechos del hombre. Además, de la misma forma se puede interpretar su claro rechazo de la ‘crítica inflacionaria del Estado’, propuesta por el neoliberalismo en el siglo XX. Reconociendo un peligro totalitario no demostrable en cada intervención política sobre el mercado, el neoliberalismo hace sospechar también a la democracia, de hecho la condiciona y la limita mucho. Tales implicaciones del estudio foucaultiano parecen conciliarse con las actuales investigaciones sobre el tema de la postdemocracia. Sin embargo, estas no enfocan la supremacía ético-política del hombre-empresa, destacada por Foucault, y a la cual hoy día responden exigencias de ‘subjetivación otra’ que aún no han sido adecuadamente analizadas.

Este artículo pretende aclarar metodológicamente la genealogía de Foucault en relación con la práctica judicial, con la finalidad de aplicarla a la gobernanza judicial. En particular, se pretende mostrar que, más allá de las clásicas problemáticas del debate sobre el gobierno de los jueces (creación de derecho y legitimación democrática), desde hace el siglo XIX se creó una forma específica de gubernamentalidad judicial, gracias a una compleja relación de lo judicial con tecnologías de poder y formas de saber. El artículo intenta demostrar que el problema del gobierno de los jueces se puede volver a escribir y que la gobernanza judicial constituye un nuevo capítulo de la gubernamentalidad judicial, una forma de gubernamentalidad que convierte el expertising en el resultado de nuestra historia jurídica y moral.

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Para lograr entender la cuestión de la libertad en Foucault, es necesario analizar la problemática de la “servidumbre voluntaria”, cuya enigmática condición fue examinada primero por Étienne de La Boétie. Su ensayo, titulado De la Servitude Volontaire, discute el enigma de la política quizá más complejo: ¿por qué los hombres se someten al dominio? A partir de la idea de que la libertad, lejos de significar ausencia de poder, solo se puede entender y realizar por medio de su relación con el mismo poder, el autor pretende demostrar que Foucault, por un lado, se interesa por lo que nos relaciona con el poder respecto de los varios niveles de nuestra subjetivación; por otro lado, por como somos capaces de resistir, poner en duda y problematizar este vínculo y de comprometernos con prácticas de auto-constitución que, para él, son “prácticas de libertad”.

El presente ensayo analiza el estancamiento que amenaza la forma de genealogía sociológica de la gubernamentalidad, hoy día muy difundida. Subrayando la naturaleza relacional del poder y la necesaria implicación de las resistencias en el poder que constrastan, ella no es capaz de llevar adelante una iniciativa. La recuperación, dentro del pensamiento foucaultiano, de la radical empiria e historicidad de los discursos ‘partesanos’ del historiador renunciando a un horizonte hermenéutico totalizante tal como puede ser la gubernamentalidad misma, se demuestra en la parresía política en la que ‘el hecho’ de la verdad singular y testimonial triunfa ‘contra’ aquella epistémica dominante.

Intentar preguntarse alrededor de la actual condición humana significa emprender una operación compleja, que esconde numerosas insidias.

El préstamo del soneto de Rilke sobre el torso de Apolo arcaico, que Sloterdijk pide para titular sus investigaciones acerca de las formas históricas de una antropología acrobática, caracteriza a toda la obra con una diferencia realmente enigmática: la añadidura del punto de exclamación final respecto del último versículo de Rilke (Du muÙt dein Leben ändern).

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En este ensayo, Salvo Vaccaro analiza el pensamiento político de Foucault. En primer lugar, él compara el concepto de soberanía —fundamental para la tradición filosófico-política— las analíticas del poder y el dispositivo de saber-poder de la gubernamentalidad. En este itinerario, Foucault considera el dominio como fuerza de objetivación. En segundo lugar, Vaccaro da cuenta de cómo Foucault reconstruye las líneas de subjetivación del sí, en un recorrido de investigación que llega a la antigüedad clásica, aunque el resultado final de una formación ética del sí no lleva a la estrategia del pensamiento político de Foucault. En conclusión, Vaccaro propone un panorama de ethopolítica capaz de deconstruir política y moralidad entendidos de forma clásica, y da paso a un horizonte dirigido hacia una política que no se aleja mucho de la ética, en donde autonomía y autogobierno pueden representar una nueva forma de vida, en donde la política no se puede confundir con el dominio y la ética infunde relaciones horizontales entre iguales y libres.

El tema de la confesión, presente en la reflexión de Michel Foucault desde principios del decenio de 1960, persiguió la misma dirección de sus investigaciones a partir de finales de 1970 en relación con el problema del gobierno y de los estudios de la gubernamentalidad. Bajo esta perspectiva, la confesión se toma como reconocimiento a través de la cual el sujeto autentica en sí mismo sus propias acciones y pensamientos. Por lo tanto, no es solo un acto verbal por medio del cual el sujeto establece la verdad de su ser; la confesión también une el sujeto a la verdad, colocándolo en una relación de dependencia con el otro y, al mismo tiempo, cambiando la relación que él establece consigo mismo. Según Foucault, esto es lo que explica el crecimiento masivo de las prácticas de la confesión en las sociedades occidentales hasta su inscripción efectiva en el corazón de los procedimientos de individualización del poder político moderno. Este artículo explora el análisis de Foucault de las prácticas confesionales y sus recientes avances en el trabajo de Giorgio Agamben (Opus Dei. Archeologia dell’Ufficio, 2012) y Roberto Esposito (Due. La macchina della teologia politica e il posto del pensiero, 2013).