vol. 10 núm. 19 (2023): enero-junio 2023

El ensayo se centra en el tema relativo a la gubernamentalidad de las vidas a partir de las categorías desarrolladas por Michel Foucault. Partiendo de la reconstrucción del concepto de población, el trabajo destaca el paradigma de la gubernamentalidad como herramienta eficaz para reflexionar sobre la reconfiguración de los dispositivos utilizados por el gobierno durante la pandemia. Estos sistemas revelan la lógica del poder médico que gestiona los cuerpos a través de un sistema flexible de jerarquías.

El artículo pretende poner en jaque la crítica criminológica y elaborar una “política de la criminología”. La crítica al poder punitivo parte de tres perspectivas indispensables. Primero, asumiendo el poder punitivo como un dispositivo que vehicula saberes, poderes y subjetividades. Segundo, implosionando el enfoque estatista de su ejercicio, analizando los modos de visibilidad que lo justifican e indagando sobre los modos de vida forjados subjetivamente a través de las formas punitivas. Por último, cuestionando lo que significa “castigar”, ajeno a la mera represión, sino como producción, sobre todo, de libertades dispuestas a ser gobernadas, para llegar a la cuestión central de cómo castiga hoy la sociedad. El artículo pretende exponer las luchas inmediatas de movimientos autónomos como los que visibilizan las estrategias de castigo del gobierno y, sobre todo, mostrar otras formas de vida posibles que nunca renuncian al poder punitivo desestabilizador.

El análisis el Nuevo Régimen Climático entre Bruno Latour y Michel Serres consiste aquí en dejar que la atención sea atraída por los ‘términos asonantes’ (lenguaje del mundo y retroacción), aplicándoles la operación serresiana de traducción, que podría permitirnos captar las ‘variaciones’ y lo ‘invariante’.Partiendo de las observaciones de Latour (Face à Gaïa) sobre Le Contrat naturel de Serres, al que se atribuye el mérito clamando de haber abierto el camino a la idea de que la Tierra es ‘retroactiva’ a lo que ‘nosotros’ le hacemos, analizo las reflexiones de Latour con referencia específica a su interés por la idea de traducción de Serres. A continuación, examino las sugerencias geopolíticas de Latour (Face à Gaïa), y las traduzco a posiciones serresianas (Parc National des Pyrénées). Mi viaje termina con una reflexión problemática sobre la invitación a seguir las líneas que nos unen a las cosas y a arrojar luz sobre las composiciones a las que lo humano da lugar con lo no humano.

En los últimos años, un número significativo de contribuciones provenientes de diferentes campos de estudio están desarrollando una comprensión de la ecología política más allá de la bifurcación moderna entre sociedad y medio ambiente. Donna Haraway, Bruno Latour e Isabelle Stengers ocupan un lugar destacado en el debate contemporáneo. En este artículo exploro una red de conceptos clave, como política terrestre, Chthulucene y cosmopolítica, como un atractivo para pensar la ecología política en el continuo humano-no-humano. Estas tres perspectivas me están ayudando a quedarme con tres problemáticas clave en la política contemporánea: la necesidad de pensar un tercer espacio político frente y más allá del nacionalismo regresivo y el globalismo verde, los procesos de politización de un ambientalismo cotidiano en ascenso y la pragmática capaz de nutrir alianzas transversales, composiciones y coaliciones entre singularidades divergentes y movimientos socioecológicos en el tiempo de las intrusiones de Gaia.

En este artículo pretendo mostrar la relevancia para la teoría social y política de algunas de las interpretaciones conceptuales de Gaia y la Zona Crítica y las conexiones de estas interpretaciones con el concepto de lo Terrestre. Estos tres conceptos desempeñan un papel clave en el “giro político” que ha caracterizado la obra teórica más reciente de Bruno Latour. El análisis se desarrolla a través de las variaciones del concepto de habitabilidad en Gaia, Zona Crítica y Terrestre, empleadas como herramienta para captar los desplazamientos semánticos del campo científico-naturalista al campo político generados por los cambios que se han producido en los últimos veinte años en la forma en que las distintas ciencias de la Vida entienden la lógica de la habitabilidad del planetaTierra. En el análisis se presta especial atención a las implicaciones, para la teoría social y política, que los cambios detectados con Gaia y Zona Crítica producen sobre las ideas de libertad y necesidad una vez que han salido de la dicotomía moderna naturaleza/ humanidad y sobre la lógica de los conflictos que se abren en el horizonte de la Tierra.

El libro aquí comentado (Condello, 2022) sitúa en el centro de su discurso una cuestión de absoluta relevancia en el presente que vivimos: ¿la revolución tecnológica impulsada por el uso preponderante de algoritmos en las prácticas jurídicas (Carleo 2019) cuestiona radicalmente (o no) el derecho entendido como método? Una pregunta que no debería parecer peregrina (o abusada por ser ‘frecuentada’ por tantos) precisamente porque el autor del libro comentado nos invita a mirar el Derecho exactamente como un método: en definitiva, la tesis del volumen es que el Derecho o es un método o no lo es. Pues bien, es precisamente en esta ecuación absoluta (Derecho=método), en su radicalidad, donde ‘revive’ una parte importante de la tradición histórico-jurídica italiana.

El objetivo de este artículo es mostrar algunos puntos teóricos en los que Sloterdijk y Latour se influyeron mutuamente. Las secciones 1 y 2 están dedicadas a la influencia de Latour en Sloterdijk, particularmente en la formulación del concepto de antropotecnia y en el intento de superar las dicotomías naturaleza/cultura y sujeto/objeto. El párrafo 3 está dedicado a la crítica de Sloterdijk al concepto de red y a la respuesta de Latour a esta crítica. Los párrafos 4 y 5 están dedicados a la influencia de Sloterdijk en Latour: en particular, el uso que hace Latour del concepto sloterdijkiano de “Globo” y la filosofía del medio ambiente de Sloterdijk, interpretada por Latour como una filosofía del diseño.

Gilles Lipovetsky ha definido la época tardomoderna, la época del vacío, identificando en ella la desaparición de una manera de concebir el mundo basada en la fe en el futuro y en el progreso. La sociedad posmoderna significa, en este sentido, la contracción del tiempo social e individual; el agotamiento del impulso modernista hacia el futuro, el desencanto y la monotonía del vacío (Lipovetsky, 1983). Pero ¿el vacío de la contemporaneidad representa realmente (sólo) el monótono resto de una pérdida? ¿Es simplemente el desencanto resultante de la desaparición de determinadas certezas? ¿O podemos de alguna manera leer este legado de la última fase de la modernidad como una ruptura con la nostalgia de un futuro perdido? Quizás este resurgimiento del vacío sea también el resurgimiento de lo reprimido. Aunque inquietante, puede indicar la dirección hacia un nuevo futuro, que tal vez ya no sea seguro, pero precisamente por eso más auténtico: un auténtico ser. Después de todo, el propio poder creativo de lo moderno nació de la relación con el vacío que ofrece la caída de la trascendencia religiosa. A partir de la disolución de lo clásico, la dimensión barroca de la modernidad estaba llamada a encontrar nuevas formas y una nueva unidad.Podríamos decir que lo que caracteriza la experiencia moderna es el intento repetido de puesta en forma de una pluralidad emergente, que se resiste a su propia reducción. De hecho, es precisamente la persistencia de tales intentos lo que hace evidente esta irreductibilidad. Redescubierto en los orígenes de la edad moderna, a lo largo de la época de la Reforma y la Contrarreforma, el conflicto dentro del orden social parece ser la constante de esta experiencia histórica, que se ha caracterizado por una relación ambivalente con la trascendencia: en el por un lado, la búsqueda de unidad y certeza que se perdieron en la caída; por otra parte, la conciencia de que cualquier unidad redescubierta no podría ser más que el artificio de una sociedad llamada a refundar sus propias instituciones, a poner orden en sus propios conflictos; aceptar el vacío, precisamente en la búsqueda constante de la plenitud.Hoy nos enfrentamos a una nueva pérdida de certeza. Las vacilaciones teológico-políticas por la apertura y descentralización que ofrecen los nuevos conjuntos geopolíticos, el ciberespacio y las dimensiones extraplanetarias. La violenta reaparición de instancias xenófobas y homofóbicas profundamente impulsadas por la identidad –a menudo conservadoras cuando no abiertamente racistas– es la respuesta temerosa a esta apertura, al nuevo surgimiento del vacío, de los cimientos rotos de la historia (Brown, 2008). Puesto que así lo niega la reductio ad unumdel Estado como por la aparente inclusividad del capitalismo neoliberal, el conflicto se manifiesta en enfrentamientos violentos y en un comunitarismo inmunizador. Entonces, tenemos que aceptar el vacío original del pensamiento moderno, para que ese conflicto constitutivo resurja. Reconciliarse con el vacío que recorre la era moderna y reestalla en lo contemporáneo implica problematizar la institución, cuestionando sus formas hasta el punto de resaltar su dimensión dinámica, problemática, productiva: en una palabra, su dimensión política. .Para ello, propongo un camino que parte de la lectura del concepto de institución ofrecida por Santi Romano (1917), con el fin de hacer interactuar su núcleo descriptivo por un lado (a nivel teórico-jurídico) con el después de la teoría hartiana del ordenamiento, y por otro (a nivel filosófico-político) con la idea de revolución democrática como poder anicónico , que Lefort (1972; 1986) desarrolla a partir del dualismo de Maquiavelo.

En sus últimos escritos, Bruno Latour identifica una profunda mutación de nuestra relación con el mundo cuyos resultados recaen en la dimensión de la naturaleza y de la especie humana. El problema de la unidad del mundo que evocó a partir de la cesura del Antropoceno coincide con una visión dominada por la tecnología que conduce a un Leviatán climático planetario que, en otras palabras, representa una organización planificada de los fenómenos naturales hasta ahora desconocida. Nuestro aporte apunta a reflexionar sobre las preocupaciones que el régimen del cambio climático (y su relación con lo político) lanza en un mundo desafiado por la emergencia. Se enfatiza que la adecuación de lo político produce nuevas técnicas de gobierno de la emergencia en la medida en que el – demos realidad constituida por un agregado de cuerpos, entidades biológicas y políticas – es excluido de decisiones cruciales que conciernen a lo político.

La colaboración, el intercambio, las convergencias y divergencias, entre Bruno Latour e Isabelle Stengers se prolongó durante décadas, asentándose en diferentes formas textuales. Mientras que en el texto de De Vries dedicado a la obra de Latour esta colaboración sólo aparece de pasada; el reciente volumen de Philippe Pignarre está enteramente dedicado a ella. Este texto pretende centrarse en el concepto de cosmopolítica, en el uso que hacen de él tanto Stengers como Latour. La cuestión es interesante, sobre todo porque constituye un punto de acceso al pensamiento de Latour, enriqueciéndolo con los intercambios que le orientaron, pero sobre todo porque permite aclarar de manera diferencial lo que puede entenderse por política, en la perspectiva de la crisissocioambiental.

En este artículo nos centraremos en un tema y tres libros que han contribuido fuertemente a la monstruosificación de la idea del siglo XX. El tema es el nuevo papel que las masas han adquirido en la política del siglo XX: de hecho, representa una precondición teórica e histórica innegable para comprender el siglo XX, y su trivialización o eliminación es el acto inicial de cualquier proceso de monstruosidad. Como ya hemos señalado, todas las monstruosidades del siglo XX comparten el papel atribuido a los totalitarismos y a la comparación entre nazismo y comunismo, cuestión muy controvertida y debatida (Kocka, Schiera y Wippermann, 1999). La elección de centrarse en el avance de las masas en el siglo XX en lugar de en los totalitarismos está motivada por el objetivo de explorar lo que consideramos la condición de posibilidad de la política del siglo XX, en el que el totalitarismo es ciertamente un capítulo trágico y relevante, pero No el único.Examinaremos este tema a partir de la interpretación propuesta en los libros de dos historiadores y un filósofo: El paso de una ilusión. La idea del comunismo en el siglo XX del historiador francés François Furet, publicada en 1995, Reflexiones sobre un siglo devastado del historiador inglés Robert Conquest, publicada en 2000, y finalmente Esperanza y memoria. Reflexiones sobre el siglo XX publicada en 2000 por el filósofo franco-búlgaro Tzevetan Todorov. Después de rastrear las perspectivas de estos tres estudiosos, trazaremos algunas posibilidades hermenéuticas alternativas que se consideran necesarias para una interpretación del siglo XX libre de cualquier forma de indulgencia hacia los males que lo han permeado, pero también de cualquier tipo de monstruosidad.

Los artículos de este número reflejan la necesidad de renovar la política en torno a la cuestión de la habitabilidad del planeta. Dentro de una perspectiva en la que la generalidad y particularidad de los intereses se redefinen de una manera radicalmente diferente al pasado. De hecho, la necesidad de considerar las implicaciones de cada decisión, por ejemplo sobre la temperatura de la atmósfera, cambia la idea y la práctica de lo que es “interés general” e “interés especial”. El interés general ya no puede ser el de Rousseau, que es un interés que se vuelve general al ignorar las limitaciones particulares y entrar en una perspectiva que es general en la medida en que está libre y abstracta de cualquier particularidad. A lo sumo, la naturaleza podría entrar en la política moderna como “preocupación por el medio ambiente” y sus problemas específicos –protección, emergencias–, pero no tenía sentido abordar las condiciones de existencia de las formas de vida –el más alto grado de generalidad– como una cuestión política.Aunque son de tal magnitud que van más allá del alcance de la política, las condiciones de existencia de las formas de vida se consideraban externas a la sociedad y a las formas de vida mismas, indiferentes a las decisiones y conflictos de las personas en la sociedad. Pero hoy vemos que no es así y que, como Michel Serres fue uno de los primeros en señalar, la naturaleza reacciona y responde a la acción antrópica. Este hecho tiene, como un efecto dominó, numerosas y fundamentales consecuencias en la composición de la cosmología política moderna, que ordena realidades y ontologías dicotómicamente diferentes como naturaleza/sociedad y humano/no humano.Habiendo entrado, malgré nous , en la era de la insuficiencia del cosmos político moderno, podríamos encontrar en el replanteamiento del concepto de habitabilidad una herramienta útil para guiar el pensamiento y la acción. La habitabilidad planetaria, tal como la concebían los modernos, tenía como característica específica el volverse favorable a la vida de un entorno distinto de la vida misma, como marco externo a la vida, como equilibrio preliminar y necesario de elementos para la aparición y desarrollo de la vida. Un equilibrio que había que mantener y, hoy, restablecer para que la vida continuara. La habitabilidad en el Nuevo Régimen Climático tiene características profundamente diferentes, comenzando con la reciente comprensión de que es la actividad de las propias formas de vida la que crea su propio entorno. Si los propios seres vivos hacen habitable el mundo, entonces el problema de las condiciones de existencia de las formas de vida se convierte en la cuestión política central, independientemente de la distinción entre humanos y no humanos, porque la supervivencia de los primeros no puede ser a expensas de los otros. último.

Esta contribución examina el concepto de 'poder' a partir de la perspectiva histórico-conceptual de Karl-Georg Faber, Karl-Heinz Ilting y Christian Meier en el análisis de los términos Macht , Gewalt encontrados en el Geschichtliche Grundbegriffe , editado por Reinhart Koselleck, Otto Brunner y Werner Conze. La obra contiene el análisis de 122 términos, no sólo desde una perspectiva histórica sino también destacando los aspectos filosóficos, legales y económicos detrás de cada término. Se considera una de las herramientas estándar en los estudios académicos en los países de habla alemana. Sin embargo, como sólo unos pocos términos han sido traducidos a otros idiomas, la utilización completa de esta herramienta lamentablemente está limitada a académicos que puedan entender el idioma alemán.Los dos aspectos principales del poder examinados aquí son precisamente los de Macht y Gewalt, y su análisis y comprensión son útiles para resaltar cómo estas dos dimensiones nunca se superponen completamente en la historia y el cambio de las sociedades, sino que más bien se influyen mutuamente a lo largo del tiempo.La contribución también examina la transición de grandes potencias a potencias mundiales durante el siglo XX. Este cambio condujo al surgimiento de potencias globales que ejercen su Macht a nivel internacional, influyendo en las relaciones globales, la economía mundial y la estabilidad global. Sin embargo, el ejercicio de este poder también puede implicar formas de Gewalt que amenacen la paz y la estabilidad internacionales. El siglo pasado se caracterizó por guerras, revoluciones y violencia a gran escala, en las que Gewalt se utilizó a menudo como medio para adquirir y mantener el poder.A pesar de la narrativa optimista que siguió al final de la Guerra Fría, la contribución enfatiza que la dimensión del conflicto y el poder en sus manifestaciones más violentas está lejos de desaparecer. El caso del conflicto ruso-ucraniano demuestra que Gewalt sigue siendo una realidad, con importantes implicaciones regionales y globales. La violencia y los conflictos armados aún pueden surgir como medios para ejercer el poder, y la dinámica geopolítica continúa influyendo en las relaciones internacionales. De ahí la necesidad de una reflexión filosófica que, al debatir la naturaleza del "poder" y sus manifestaciones, no se centre únicamente en su dimensión disciplinaria y de control social, aparentemente inconsciente de que Macht y Gewalt son dos caras de una misma moneda, existencialmente interconectadas. y ambas partes integrales de la historia política humana.

Este artículo examina la relación entre orden y unidad en la visión teocrática del poder en Irán. Partiendo del análisis de la teoría de la Wilāyat-i faqih, se estudia el papel que estos términos asumen dentro del proyecto político del Estado Islámico a través del análisis de los discursos del Āyatollāh Khāmeneī. Este artículo argumenta que los reportajes de Michel Foucault sobre la revolución iraní brindan conocimientos conceptuales para la comprensión de la Wilāyat-i faqih como una ideología que se erige como una alternativa al liberalismo y se posiciona fuera de los cánones del pensamiento occidental. Al resaltar las simetrías analógicas entre la teoría del gobierno islámico de Khāmeneī y los discursos de Khomeini, el Wilāyat-i faqih se analiza como una forma de ideología que surgió de la percepción de falta de orden en la sociedad islámica después de la Revolución iraní de 1978.

El ensayo examina algunos de los trabajos recientes de Étienne Balibar en los que establece una crítica de la teoría de los derechos humanos. En diálogo con Hannah Arendt, Balibar se centra en las condiciones de posibilidad de una “nueva política de los derechos humanos” en el contexto de lo que denomina “capitalismo absoluto”. Contra la actual violencia de las fronteras dentro del capitalismo absoluto, y contra su fantasmático  corolario neorracista, Balibar teoriza un “derecho internacional a la hospitalidad”: una especie de “contraderecha” que, mediante una confrontación con la teoría marxiana de la “superpoblación relativa” y más allá de los tópicos del universalismo jurídico liberal, puede reconfigurar los lineamientos fundamentales de una política de los derechos humanos capaz de responder al presente.