vol. 3 núm. 2 (2015): publicación semestral

Este artículo presenta el producto preliminar de la reflexión en torno a una de las categorías emergentes en la revisión documental para avanzar en el proceso de Investigación Doctoral para aspirar al título de PhD. en la Universidad Pontificia Bolivariana de Medellín. Presenta un interrogante por el lugar de la subjetividad en el fundamento disciplinar de la psicología, tal como se la concibe contemporáneamente. Dentro de sus conclusiones se propone que esta disciplina puede pensarse alternativamente a su usual denominación de ciencia y cuestionarse en tanto Tecnología del yo, así como en la necesidad de interrogar por la noción de sujeto que está en la base de su concepto de enfermedad mental. Finalmente, se propone la pertinencia de la exploración de la obra de Michel Foucault para abordar este interrogante.

Para la Facultad de Educación y Humanidades de la Fundación Universitaria Luis Amigó es grato presentar el segundo número de 2015 de la Revista Perseitas. El propósito fundamental de la revista es la divulgación de reflexiones filosóficas y teológicas resultantes de procesos investigativos en los ámbitos nacional e internacional. La relevancia de la publicación radica en la posibilidad que ofrece la revista de dar a conocer las vertientes de los discursos filosóficos y teológicos en contextos plurales, complejos, que exigen posturas no sólo en los campos científicos y tecnológicos sino también en el de las ciencias humanas.

El presente escrito tiene dos momentos y un propósito. El primer momento consta de un recorrido por la historia económica de Colombia de manera general, como una sola pincelada en un lienzo en blanco. En el segundo proponemos que la educación, la expropiación y la salud son elementos atómicos en la construcción de una sociedad justa y verdaderamente humana en Colombia. El propósito está en orden a defender la idea de que la educación para hombres libres, es el más importante recurso de transformación social en una nación que ha sufrido, más que vivido, sus cambios y sus problemas.

El giro teológico propone en principio la recuperación de la teología inmersa en la filosofía. En este contexto, la tarea emprendida en la fenomenología por Jean-Luc Marion es la reducción de la metafísica para abrirle paso de nuevo a la teología. La concepción de la filosofía de Marion parte de la idea de la muerte de Dios desarrollada por Nietzsche y Heidegger, mostrando y fundamentando parte de la concepción de la filosofía de Marion, según la cual esta representa la muerte del ídolo, y con ello, la muerte de la metafísica. El ídolo es expuesto en el giro como fenómeno saturado, que impide al hombre comprender las cosas del mundo más allá de sus representaciones. Es por ello que la fenomenología emprende el camino hacia la superación de la metafísica y propone girar el conocimiento hacia la divinidad.

Este artículo emprende una reflexión sobre el conflicto en Colombia desde la perspectiva de derechos humanos con enfoque teo-filosófico. Para ello, se hace necesario hablar de la visión teológica entendida como acompañamiento humanizante a quienes se encuentran en condición de víctimas con miras a la recuperación de la libertad y la esperanza. Y de la filosofía como herramienta de análisis racional del sentido de la existencia humana, donde el ser humano se descubra a sí mismo como responsable de lo que hace, revelando al mismo tiempo, desde la acción que supone la ética, el poder de  la voluntad como máximo valor. Este miramiento teo-filosófico, no solamente alude a las víctimas del conflicto armado del país, sino también, a las víctimas de otras situaciones que frente al conflicto armado parecen olvidarse o minimizarse.

Este artículo pretende abordar el pasaje que Abelardo dedica al silencio como regla indispensable para la vida monástica, en la carta octava del epistolario, pues allí se revela no solo un asunto teológico preciso (en la especificidad de la regla monacal), sino que, al reflexionar sobre el silencio y su estrecha y extraña relación con el lenguaje, nos atañe como seres humanos en toda época. El texto consta de dos momentos; en el primero se ubica el problema y se contextualiza el pensamiento y la vida de Abelardo; en el segundo se realiza un ejercicio hermenéutico sobre el pasaje 259 D-262 A, tercera pauta para la dirección del espíritu de Abelardo a Eloísa, en donde se destaca el silencio como medio para relacionarse con Dios, a la vez que se funge una distinción entre un lenguaje que brota de lo sagrado y el discurso elaborado por el “yo”.

Este artículo pretende realizar un acercamiento hermenéutico a la «Confessio Fidei» o Carta XVII de Pedro Abelardo, teniendo en cuenta la relación paganismo-cristianismo. El texto lo conforman los siguientes acápites: Introducción: algunos referentes conceptuales de la relación paganismo -cristianismo y su incidencia en el siglo XII.La relación paganismo-cristianismo desde la perspectiva de Hans Küng.Estudio hermenéutico de la «Confessio Fidei» donde se presenta la concepción de Abelardo sobre la relación paganismo-cristianismo.

El propósito de este ensayo consiste en reflexionar sobre el fundamento ontológico de la doctrina de Tomás de Aquino sobre analogía, con el fin de señalar sus alcances y límites para el conocimiento natural de Dios.  En el primer apartado se reflexiona sobre la analogia entis. En el segundo, se define la analogía y sus tipos. En el tercero, se explica que a través de la analogía es posible acceder al conocimiento indirecto de Dios. En el cuarto, se plantea la pregunta acerca de cuál es el Dios al que permiten acceder las pruebas de la existencia de Dios basadas en la analogía, con el fin de argumentar que, como sostiene San Juan de la Cruz, entre las criaturas y Dios hay una infinita desemejanza, motivo por el cual, si bien es cierto que la analogía permite a la teodicea el conocimiento de Dios como causa, no es un medio proporcionado para el conocimiento de su ser sobrenatural. El artículo concluye con la exhibición de los límites del pensamiento analógico para el conocimiento esencial de Dios: de la trascendencia y el misterio que envuelven su presencia. La tesis a demostrar es que el conocimiento analógico de Dios es imperfecto e incompleto, pero no falso.

¿Los filósofos latinoamericanos, y específicamente los de nuestro país, han dado ruta a una nueva forma de vivir, a otro sentido de la existencia?, ¿han sido mis palabras lo suficientemente leídas como para darse cuenta que es precisamente esto lo que busco?, ¿tengo acaso lectores? Si la respuesta es sí, no hay de qué preocuparse. Si es no, entonces ¿qué hacer?