Este artículo, dedicado a defender el carácter de la universidad pública como un bien común, enfatiza su papel en la construcción de lo público. En concordancia, sostiene que quienes pretendan defender la universidad pública, deben hacerlo también sobre la base de que ella cumple una importante función en la identificación, socialmente concertada, de los más altos intereses de la vida colectiva. Sin menoscabo de su función de transmisora de ciencia y tecnología, se afirma que la universidad pública debe jugar un importante papel en la superación de las injusticias sociales y que eso la obliga, ante todo, a ser ella misma una institución socialmente justa.

Si se me pidiera por adelantado enunciar los objetivos de este ensayo, diría que el primero es mostrar la forma como el filósofo norteamericano John Rawls y el alemán Jürgen Habermas hacen un uso de una razón construccionista y de una razón dialógica, respectivamente, para darle a la justicia una preeminencia moralque hace tiempo no tenía en la filosofía práctica. Pero ese es un objetivo más interesante para los historiadores de la filosofía que para los juristas, políticos, pensadores sociales y estudiantes de humanidades para quienes escribo este ensayo. A ellos mi segundo objetivo les puede interesar más: mostrar a la justicia como el concepto rector para establecer la moralidad de lo político y de lo jurídico. Para lograr ambos objetivos, poniendo más énfasis en el segundo, seguiré el siguiente orden. Comenzaré (I) mostrando lo que significó reivindicar el concepto moraljusticia en el siglo XX, un siglo difícil para la filosofía práctica de vocación normativa. Hecho esto, procederé a (II) mostrar el modo en que ambos pensadores intentan restaurar la moralidad como criterio de legitimidad de las instituciones públicas e intentaré (III) mostrar cómo ese criterio conecta lo constitucional y lo político.

El presente artículo se propone evaluar el ensayo de Nancy Fraser titulado "¿De la redistribución al reconocimiento? Dilemas de la justicia en una 'época post-socialista'". No tengo mayores objeciones a la idea de la autora según la cual sólo podemos apoyar aquellas versiones de la política de la diferencia que puedan ajustarse a una política de la igualdad. Lo que me inquieta es la forma como ella menosprecia el carácter justiciero de ciertas luchas políticas y sociales en busca de una mayor justicia simbólica y material. Llamo la atención sobre los logros justicieros de esas luchas y propongo combinar una teoría de la justicia como resultado final (en la que es fuerte Fraser) con un diseño de los procedimientos para llegar allá.

¿En qué sentido viene a cambiar nuestro entendimiento de la justicia, comoel criterio máximo para evaluar moralmente un orden político, la introducciónen su campo conceptual de la idea de reconocimiento? ¿Es previsible que el(correcto) reconocimiento llegue a alcanzar el rol que, desde Aristóteles, latradición filosófica le ha asignado a la correcta redistribución?Y, ante todo,¿qué quiere decir reconocimiento? Este artículo examina estas cuestiones apropósito de las reflexiones que sobre la justicia hacen la norteamericana IrisMarionYoung, el canadiense CharlesTaylor y el alemánAxel Honneth. Comoquiera que, en la tradición filosófica, el término reconocimiento remite aHegel, se prestará especial atención al papel que juega el reconocimientohegeliano en la forma como estos pensadores avanzan la idea de que hacerjusticia es reconocer.

El principal objetivo de este artículo es mostrar los elementos esenciales de una teoría de justicia que tiene, aún hoy, una considerable influencia: la de Immanuel Kant. Quizás el principal aspecto de la argumentación sea el de mostrar el modo en que Kant se separa de la tradición liberal, cuyas ideas esenciales sin embargo acepta e incluso refuerza, en eso de considerar la libertad. En lugar de descansar la libertad sobre bases puramente naturales (pasionales) o racional-estratégicas, la descansa en una noción de autonomía que no se puede alcanzar en una sociedad abiertamente injusta.

Este ensayo analiza las influencias filosóficas de diverso origen que pudieron haber contribuido al proceso ideológico de la Independencia. También explica la diferencia entre el contacto que pudieron tener los dirigentes criollos con corrientes del pensamiento político y su aplicación a la situación hispanoamericana; de igual manera, subraya el peso de la tradición religiosa católica sobre los dirigentes de la primera etapa republicana.

El autor invita al estudio del pensamiento hegeliano a través de una primaria reconstrucción de lo que Hegel entiende como el sentido, el alcance y la función de la filosofía y su relación con otras dimensiones del saber y el hacer humanos. El punto de partida son algunas afirmaciones extraídas de sus diversas obras y que han alcanzado cierta notoriedad.

RESUMEN Según Rawls, la principal diferencia entre Una Teoría de la Justicia (1971) y El Liberalismo Político (1993) es que en la primera casi se presuponía que la justicia como equidad, la teoría rawlsiana de la justicia, sólo podría realizarse al costo de una unificación doctrinaria de la sociedad como un todo. Esa unificación sería kantiana. Ahora las cosas no van tan lejos: esa teoría, que es estrictamente política, podría ser apoyada por los diferentes puntos de vista que componen una sociedad pluralista. Algunos lectores de Rawls (de los cuales Richard Rorty sería el mejor ejemplo), piensan que de esta forma Rawls se ha separado radical y definitivamente de Kant. En este ensayo niego tal separación radical y explico las razones que me permiten pensar que, a pesar de su deslinde con ciertos fundamentos 'metafísicos'  kantianos, la teoría de la justicia de Rawls es todavía kantiana en algún sentido.  

Ante una abundante literatura sobre la justicia, en la cual confluyen elementos de la economía, el derecho, la antropología y la ciencia política, en este artículo parto de la tradición filosófica occidental para esclarecer el modo en que se ha abordado la justicia como objeto de indagación ético-política. Abordo la distinción que hace Hierro entre tres conceptos de justicia, a saber, uno (amplio) que toma la justicia como virtud moral máxima y la equipara con la perfección, otro (estricto) que la reduce al orden jurídico y finalmente uno (intermedio entre esos dos) que entiende la justicia como una virtud social. Sustento que el tercero es el más constante en la tradición filosófica. Más allá de toda la variedad de teorías, la filosofía ha tendido siempre a pensar la justicia como una categoría moral de lo político, esto es, como un criterio para validar o invalidar moralmente el modo en que está políticamente organizada una sociedad. Concluyo con una visión panorámica de los cursos que ha tomado la justicia en su variable re-distributiva.