En este artículo se intenta argumentar que la salud no debe pensarse en términos absolutos, que está íntimamente ligada al experimento de vida de cada ser humano, a su manera de construirle un sentido a su existencia. Se contraponen entonces dos miradas sobre la salud y el cuerpo: una puramente funcional y objetivante, en la que la persona viene siendo algo así como un agregado de órganos; y otra, digamos, existencial, en la que se concibe el ser humano como integrado esencialmente al mundo, y la salud es entendida como un frágil equilibrio. Y lo que se intenta es argumentar que, pese a lo perjudicial que pueda ser el cigarrillo u otros modos de vida, ello no justifica una visión moralizante de la salud; el papel del médico no es juzgar los diversos experimentos de vida.

La tesis que se sostiene en el artículo es que la miseria no consiste en no poseer medios para satisfacer las necesidades básicas, sino en haber reducido la existencia a una simple satisfacción de las necesidades. Con relación a la poesía, esta tesis implica que a su vez la miseria se refleja en una reducción de la palabra a su aspecto apenas instrumental.

Lo que intento mostrar es que ese paréntesis de la cultura occidental llamado historia del arte, que va desde el Renacimiento hasta el arte conceptual se caracteriza por el intento de proponer o de pensar un tipo de creación o de producción humana completamente desgajado y opuesto a la producción técnica, algo cualitativamente diferente de ella. Simbólicamente, el acto fundacional de esa historia es la decisión de Miguel Ángel de abandonar la casa del maestro artesano para comprenderse a sí mismo como mucho más que un artesano, y el punto culminante de tal historia, es el arte conceptual, donde el artista se libera definitivamente de toda relación con la técnica. El “después” de esa historia, en cuyos todavía difusos albores nos encontramos, sería el del retorno tranquilo del arte al terreno más amplio de la técnica, lo que no significa la liquidación del arte, así como no podemos decir que no había arte previo a la decisión de diferenciar arte y técnica. En suma, lo que sostengo es que ya el arte no puede seguir sustrayéndose al ámbito de la técnica, lo que significa que hasta cierto punto, hoy vuelve a ser posible pensar el arte como tejne.

En la investigación se pretende mostrar, apoyado sobre todo en Gadamer, que entre arte y religión se da un vínculo indisoluble, que dicha relación va más allá del encuentro coyuntural de ciertas épocas, y que para acceder a dicho vínculo es necesario replantear la manera como, desde una óptica fundamentalmente disyuntiva, se autocomprenden dichos conceptos. Esto supone, metodológicamente. el señalamiento de la imposibilidad de abordar dicho vínculo si se parte de la delimitación precisa de los conceptos, por lo que se hace necesario más bien partir de la relación misma. Y tematicamente, implica demostrar la artificialidad de los límites en los que se debate la cultura occidental.

A partir de la idea de poesía que nos presenta Platón en diversos diálogos y de la idea que se va consolidando en la Modernidad, sobre todo a partir de Holder/in, se pretende mostrar, en primer lugar, la relación que la poesía sostiene con el conocimiento; en segundo lugar, que dicho nexo no se agota en el esquema de la superación del mito por el logos.

Este ensayo está constituido desde la intuición de que Nietzsche forma parte de la historia de la filosofía, precisamente en virtud de su lenguaje, de su estilo y de su carácter, y no a pesar de ellos. De ahí que sea necesario considerar estos factores como algo esencial a sus ideas, y no apenas accidental, al margen de ellas. Esto se argumenta acudiendo a los planteamientos de Nietzsche en relación con lo superficial y lo profundo.

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