La danza butoh suele identificarse con el uso de la pintura blanca sobre los cuerpos. Sin embargo, las reelaboraciones de esta expresión dancístico-teatral de la vanguardia japonesa en Argentina, presentan cierto desvanecimiento de esta característica. Casi sin maquillaje los cuerpos conservan cada vez más los rasgos que los individualizan y particularizan. Si en tanto como sostiene Lévi-Strauss (1997), la máscara niega tanto como afirma, si está hecha de aquello que dice pero también de lo que excluye, me propongo en este trabajo reflexionar acerca de los posibles significados de su ausencia o desvanecimiento. Para ello,  desarrollaré desde una perspectiva fenomenológica, los conceptos de transmutación somática o corporizada e imaginación sensorial. Describiré a partir de los resultados de la etnografía realizada para mi tesis doctoral, aquellos rasgos de las trayectorias corporales previas de los performers que inciden poniéndose de manifiesto en las reelaboraciones.

Con la intensificación de los procesos de globalización, en las ciudades latinoamericanas es posible apreciar un incremento y diversificación en la oferta de técnicas corporales, músicas y danzas vinculadas a géneros performáticos no occidentales (orientales, afro, amerindios o que mixturan varias influencias). A partir de la investigación etnográfica sobre cursos dictados en las ciudades de Buenos Aires y Rosario (Argentina), focalizamos en cómo estas técnicas promueven modos alternativos de subjetivación en un contexto multicultural pero a su vez, también señalamos cómo reactualizan ciertas matrices hegemónicas heredadas de la historia colonial y de expansión del capitalismo y las ideologías de la modernidad occidental.